Tibetan
དིས་ནང་གི་འཕར་མར་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡང་མདོག་སྔོན་མོ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྒོ་ སྲུང་མ་རྣམས་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་ལྷོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤར་དང་ནུབ་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་དཀར་སྔོའོ། །ལྷོ་རུ་ཕག་གདོང་མ་སེར་སྔོའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་སྔོའོ། །བྱང་དུ་སེང་གདོང་མ་ལྗང་སྔོ་མའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མ་མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞལ་གཅིག་མ་རྣམས་སོ། །བཞད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འང་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་མཆོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གླིང་བུ་མ་དང་པི་ཝང་མ་དང་རྔ་ཟླུམ་མ་དང་རྫ་རྔ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་གསུངས་པ། གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་དོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ། དབུས་མའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་མཱ་སྟེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་བཀུག་པའི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུའོ། །དེར་དཀྱིལ་འཁོར་འཕར་མ་གཉིས་པ་རོའི་གདན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རོ་སོ་སོའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དབང་བསྐུར་གྱི་བར་དུ་བསམས་ཏེ། བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཽ་རཱི། དང་ཆུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་དང་བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་གྷ་སྨ་རི་རྣམས་དང་པུཀྐ་སཱི་དང་རི་ཁྲོད་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་གཡུང་མོ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དང་ས་སྤྱོད་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དང༌། རྟ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དང༌། གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བཤད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། སྙེ་མ་བཅུ་གཅིག་པ། དབང་པོ་འབྲིང་རྟུལ་དག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ།
Chinese
據說，在其中的額外位置上的那些，以及行地的和行空的空行母，也都是藍色的。那個被稱為無我母。就像十六臂的壇城一樣，這裡也應當理解護門神和供養天女。特別提到的是，南等代表了東方和西方。其中，東方門是馬面母，白色和藍色。南方是豬面母，黃色和藍色。西方是狗面母，紅色和藍色。北方是獅面母，綠色和藍色。這四位也都是手持彎刀和顱骨，與名字相符的一面神。微笑、憤怒且妖嬈，這也是二十三位天女的特點。所謂的供養形象，在自在等方位，應當像之前一樣理解笛女、琵琶女、圓鼓女和陶鼓女等天女。這講述了空性等的瑜伽三者。之後講述了應當修習的第四瑜伽，即所謂的三等。那三個的本質是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的字母，它們自身具備頭、喉和心。所謂的中央，即安住在中央的坐墊上，從「瑪，也就是這個自身和他人的圓滿利益」開始。這是此處的現觀次第，以自己心間的種子字召請的無我母壇城，由八位天女如實供養，從懺悔罪業等直到宮殿。在那裡，第二個額外的壇城，連同二十三具屍體的坐墊，在每具屍體的心間的月亮上，觀想由阿利嘎利產生的日月，以及由各自種子字產生的手印和種子字完全轉化的二十三位瑜伽母。之後，像三個黑魯嘎的現觀一樣，從加持眼睛等直到灌頂之間進行觀想。無我母、金剛母、 गौरी，水母和金剛空行母，不動佛、毗盧遮那佛和寶生佛，以及無量光佛
English
It is said that those who reside in the additional positions within, as well as the earth-goers and sky-goers, are also all blue in color. That is called the Selfless Mother. Just like the sixteen-armed mandala, here too, one should understand the gatekeepers and offering goddesses. What is particularly mentioned is that south, etc., represent the east and west. Among them, the east gate is the Horse-faced Mother, white and blue. The south is the Pig-faced Mother, yellow and blue. The west is the Dog-faced Mother, red and blue. The north is the Lion-faced Mother, green and blue. These four are also two-armed, holding a curved knife and a skull cup, and are single-faced, matching their names. Smiling, wrathful, and seductive, this is also a characteristic of the twenty-three goddesses. The so-called offering forms, in the directions of the Independent One, etc., one should understand the flute goddess, lute goddess, round drum goddess, and pottery drum goddess as before. This speaks of the three yogas, such as emptiness. After that, the fourth yoga to be practiced is spoken of, namely the so-called three, etc. The essence of those three are the letters Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), which are inherently endowed in the head, throat, and heart. The so-called center, that is, residing on the central seat, starting from "Ma, that is, this perfect benefit for oneself and others." This is the sequence of manifestation here, the mandala of the Selfless Mother invoked by the seed syllable in one's own heart, which is properly offered by the eight goddesses, from confessing sins, etc., up to the palace. There, the second additional mandala, along with the twenty-three corpse seats, on the moon in the heart of each corpse, one should visualize the sun and moon arising from Ali and Kali, and the twenty-three yoginis who have completely transformed with hand gestures and seed syllables arising from their respective seed syllables. After that, like the manifestation of the three Herukas, one should contemplate from blessing the eyes, etc., up to the empowerment. The Selfless Mother, Vajra Mother, Gauri, Water Mother, and Vajra Dakini, Akshobhya, Vairochana, and Ratnasambhava, and Amitabha.
Chinese
以及义成者们，还有高丽、卓丽、毗陀梨、伽斯摩梨们，以及布嘎斯、山居母、拙母、拥母们，不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛们，以及地行母毗卢遮那佛，以及空行母无量光佛，以及马面母等如同金刚钩母等，以及笛女等如同金刚萨埵坛城般进行增益。除此之外，所有关于三嘿噜嘎的现证之说，都应理解。吉祥正合续的广释，口诀之穗，第十一穗完毕。 第十一穗。讲述了对于中等和下等根器者，如何通过生起次第的修习，作为圆满次第的真实方便。
English
And by those who have accomplished meaning, and by Gaurī, Caurī, Vetālī, and Ghasmarī, and by Pukkasī, hermitage mother, Tumpo, and Yungmo, Akṣobhya, Vairocana, Ratnasambhava, and Amitābha, and by the earth-walking mother Vairocana, and by the sky-walking mother Amitābha, and those such as the horse-faced mother, like the Vajra Hook Mother and so on, and those such as the flute-playing woman, should be expanded like the mandala of Vajrasattva. Other than that, all that is explained as the realization of the three Herukas should be understood. The extensive commentary on the glorious Correct Combination Tantra, the Ear of Oral Instructions, the eleventh ear is complete. Eleventh Ear. Explaining how to cultivate the generation stage as a direct means of the completion stage for those of medium and dull faculties.