Tibetan
སྦལ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྦལ་པའི་ལྕེ་དང་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ཉིན་མོ་འཇིགས་ཞེས་པ་འུག་པའི་སྒྲོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤོས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་མ་སྨད་ཀྱང་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་གསུངས་པ། རྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟའི་རྨིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་དང་ཁྱི་སྨྱོན་པའི་ལྕེས་ནི་གསུངས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཧ་ལི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཧ་ལི་ནི་ཞེས་པའི་ནི་ཨུ་མའི་རྩ་པའོ། །ཕག་པ་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །རུས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །མགྲིན་རིངས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་དང་ཨཱཿའོ། །རིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ལ་རི་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེས་སྲིད་པ་གསུམ་བསྐྲད་དེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྦྱོར་བའི་མཆོག་འདིས་འགོག་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟའི་ཁྲག་དང་བདུད་ཅེས་པ་ནི་ཀ་ར་བའི་རའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་ལོང་ ལ་བལྟས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་མའི་དྲི་མ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ལག་སྐྱེ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་སྦྱོར་བས་བསྲེས་པའི་ཐལ་བ་བླངས་ཏེ། སྦལ་པའི་ཞག་དང་བསྲེས་པས་བྱུགས་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་སྨན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨང་ཀོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཨང་ཀོ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཨང་ཀོ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེའི་ས་བོན་གྱི་མར་ཁུའམ་འོ་མའོ། །དེ་ཡང་ན་སུ་ར་བྷིའི་འོ་མ་དེས་མིག་ལ་བྱུགས་པས་སོ། །སྲིད་པ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ཡང་མཐོང་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་མེ་མནན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་བོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་།འདིར་རི་བོང་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དངུལ་ཆུའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་རི་བོང་གི་མར་ཁུའོ། །སྲིན་བུ་པདྨ་དཀར་པོའི་མར་ཁུ་དང་དེ་བཞིན་སྦལ་པའི་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛག་པ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་ཅན་ནོ། །རི་བོང་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་ཁྲག་གོ །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལས་ཆགས་པ་གསུངས་པ། ཆུ་སྦྲུལ་ཞེས་པ་ནི་ལྟོ་འཕྱེའི་སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྤོང་ན་ཀ་ཞེས་པ་ནི་པ་ཏ་ན་ཀའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དགང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བཙག་ཡུག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལྡོང་རོས་དམར་པོའོ། །དྲིང་ན་བ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཟི་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་སུ་བྱ་བ་གསུངས་པ། གསེར་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསེར་ཞེས་པ་ནི་ད་དུ་རའོ། །པི་ཌི་ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་བསད་པའོ། །པཱ་ཐ་ཞེས་པ་ནི་པ་ཐའི་ཕྱེ་མའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། །བུ་རམ་དང་སྐྱུར་པོ་དག་གི་ཞེས་པ་ནི་བུ་གའི་ནང་ནས་ཕྱུང་ནས་བཀྲུས་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲེའུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲེའུ་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་རྣམས་སོ། །ས་བོན་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རི་བོང་ངོ༌། །དྭི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པའོ། །སྣང་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ ནི་རང་འབྱུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁྲག་དེ་ཡང་བླང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའོ། །གསེར་ཞེས་པ་ནི་ད་དུ་རའི་རྩ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་དང་སྤུ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མེ་ཞེས་པ་ནི་སྟག་གི་སྦྲུལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གསོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ལོ། །འབུའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་གི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་དེའི་ཕྱེ་མ་ནི་དུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚ་བའི་མར་ཁུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཤིང་དེའི་རྩེ་མོ་འུག་པའི་ཚང་དང་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་ནས་ལག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་བྱ་རོག་གི་ལག་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་གི་མེལ་ཚང་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་རོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་སྐ་དང་མདུད་པ་མེད་པའི་སྐྲ་དག་དང་དེས་བྱས་པའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་བཞི་བའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་
Chinese
所谓“蛙”是指蛙的舌头、乌鸦的羽毛和“畏惧白昼”即猫头鹰的羽毛，意思是说用这些东西的香可以区分高低贵贱。“驱逐”也是这样说的。所谓“马”等，是指马蹄等幻轮。同样，蛇的头和疯狗的舌头，是所说的作用。同样，为了表示内在的结合，说了“哈里尼”等。“哈里尼”是指乌玛的根。所谓“猪”是指有瓶子的。所谓“骨头”是指进入。所谓“长颈”是指出现。同样，是唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）和阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。所谓“长”是指吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓住在山上的是指阿瓦杜提。它驱逐三有，以身语意结合的殊胜来阻止，因此驱逐了处所等事物，这是确定的。同样，为了表示其他的结合，说了“马”等。所谓马的血和魔，是指卡拉巴的血。这样做，以禅定的差别看镜子，就会如所说的那样。那时，将那些皱纹的污垢和血等混合，用马等的交合来混合，取混合的灰烬，与蛙的脂肪混合涂抹，也叫那个。同样，为了表示眼药，说了“昂果达”等。这里所谓“昂果达”是指没有功德的昂果达的果实，即其种子的油或乳。或者用苏拉毗的乳涂抹眼睛。所谓“其他的有”是指也看到其他的各种各样的生。剩下的容易理解。现在为了说压火，说了“有兔者”等。这里有兔者的声音有两种：一种是水银。第二种是指兔子的油。白莲花虫的油，以及蛙的脂肪等，和前面一样。同样，所谓“滴落”是指有烟的。所谓“从兔产生”是指兔子的血。那样就会如所说的那样。
English
The term "frog" refers to the tongue of a frog, the feathers of a crow, and "fearing the day," which is the feathers of an owl, meaning that the incense of these things can distinguish between high and low. The same is said of "expulsion." The term "horse," etc., refers to the illusion wheel of a horse's hoof, etc. Similarly, the head of a snake and the tongue of a mad dog are said to be effective. Similarly, in order to show the inner union, "Harini," etc., are spoken. "Harini" refers to the root of Uma. The term "pig" refers to having a vase. The term "bone" refers to entering. The term "long neck" refers to appearing. Similarly, it is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). The term "long" refers to Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The one who dwells on the mountain is called Avadhuti. It expels the three realms, and by obstructing with the supreme union of body, speech, and mind, it is certain that objects such as places will be expelled. Similarly, in order to show other unions, "horse," etc., are spoken. The blood and demon of the horse refer to the blood of Karaba. By doing so, looking at the mirror with the distinction of meditation, it will become as it is said. At that time, mixing the dirt of those wrinkles and blood, etc., and mixing with the copulation of horses, etc., taking the mixed ashes, mixing with the fat of a frog, it is also called that. Similarly, in order to show eye medicine, "Angkota," etc., are spoken. Here, "Angkota" refers to the fruit of Angkota without merit, that is, the oil or milk of its seeds. Or, applying the milk of Surabhi to the eyes. The term "other existence" refers to seeing other various births as well. The rest is easy to understand. Now, in order to speak of suppressing fire, "having a rabbit," etc., are spoken. Here, the sound of having a rabbit is of two kinds: one is mercury. The second refers to rabbit oil. The oil of the white lotus worm, as well as the fat of the frog, etc., are the same as before. Similarly, the term "dripping" refers to having smoke. The term "arising from a rabbit" refers to the blood of a rabbit. In that way, it will become as it is said.
Chinese
如是说从水中产生。所谓水蛇，是指包含腹泻的心血。它的确会变成那样。再次，如果舍弃，所谓“ka”，是指应该填满帕达那卡（pāṭanaka）的种子。其余部分很容易理解。所谓“bTsag yug rNams”，是指红色的栋若（ldong ros）。所谓“dring na ba”，是指黄色的穆孜（mu zi）。如是说应该作为意妥（yi dags）。所谓“金种子”等等，所谓“金”，是指达杜拉（da du ra）。所谓“pI ḍI”，是指被杀的水银。所谓“pA tha”，是指帕塔（pa tha）的粉末。从那些东西中制作图像。所谓“糖蜜和酸味”，是指从洞中取出清洗后，会像以前一样。如是说，所谓“二生”等等，所谓“猴子”，是指红色的猴子。如是说，乌鸦的羽毛。所谓“有种子”，是指种子的兔子。所谓“dwi ka”，是指咒师。所谓“显现”，有两种意思：一是会自然显现；二是也要取毒蛇的血。如是说，所谓“从下面产生”，是指大便和小便。所谓“金”，是指达杜拉（da du ra）的根。如是说，鸽子等等的喜鹊、羽毛和头发等等。所谓“火”，是指老虎的蛇等等。它会如所说的那样做。如是说，所谓“gsor”等等，所谓“大誓言”，是指大象的灰尘。所谓“虫粉”，是指树内生物的粉末，是毒药的特殊种类。因此，就那样称呼它。再次，为了展示其他的结合方法。说了所谓“热”等等，用热的酥油就这样做：用那只手涂抹在树的顶端、猫头鹰的巢和树顶的根部，所谓“那只手”，是用乌鸦的手烧毁墓地的树的柴堆等等，就会如所说的那样。为了展示区别，说了所谓“乌鸦”等等，婆罗门的腰带和没有发结的头发，以及用它们制作的东西，不是其他的。如是，所谓“如是分别的智慧”，是指第四个。然而，分别的智慧是成就的瑜伽士们的内心
English
It is said that it arises from water in this way. The so-called water snake refers to the heart blood containing diarrhea. It will indeed become like that. Again, if abandoned, the so-called "ka" means that the seeds of pāṭanaka should be filled. The rest is easy to understand. The so-called "bTsag yug rNams" refers to the red ldong ros. The so-called "dring na ba" refers to the yellow mu zi. It is said that it should be done as a yi dags in this way. The so-called "golden seed" and so on, the so-called "gold" refers to da du ra. The so-called "pI ḍI" refers to the killed mercury. The so-called "pA tha" refers to the powder of pa tha. Images are made from those things. The so-called "molasses and sourness" means that after taking it out of the hole and washing it, it will be as before. It is said in this way, the so-called "twice-born" and so on, the so-called "monkey" refers to the red monkey. It is said in this way, the feathers of the crow. The so-called "seed-bearing" refers to the seed rabbit. The so-called "dwi ka" refers to the mantra practitioner. The so-called "appearance" has two meanings: one is that it will appear naturally; the other is that the blood of the venomous snake must also be taken. It is said in this way, the so-called "arising from below" refers to feces and urine. The so-called "gold" refers to the root of da du ra. It is said in this way, the magpie, feathers, and hair of pigeons and so on. The so-called "fire" refers to the tiger's snake and so on. It will do as it is said. It is said in this way, the so-called "gsor" and so on, the so-called "great oath" refers to the dust of the elephant. The so-called "insect powder" refers to the powder of the creature inside the tree, which is a special kind of poison. Therefore, it is called that. Again, in order to show other combinations. It is said that the so-called "hot" and so on, do it like this with hot ghee: smear the top of the tree, the owl's nest, and the root of the top of the tree with that hand, the so-called "that hand" is burning the pyre of the tree in the cemetery with the crow's hand and so on, and it will be as it is said. In order to show the difference, it is said that the so-called "crow" and so on, the Brahmin's belt and hair without knots, and the things made with them, are not others. Thus, the so-called "discriminating wisdom" refers to the fourth. However, discriminating wisdom is the inner being of accomplished yogis.