Tibetan
དུན་གྱི་ཡི་གེའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་རྣམས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཏེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་དང༌། བཅུ་དྲུག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གཉིས་ཏེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ལམ་གསུམ་དུ་སོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་དུ་སོང་བའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དུས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་བརྗོད་པ། ཀོ། གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རླུང༌། །འོག་ཏུ་དུས་མེའི་རྩ་རྣམས་ལ། །ཐུར་སེལ་དང་ནི་ཁུ་བ་གནས། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བར་བརྗོད། ཌ། དེ་ཉིད་སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྣལ་ཕྲ་མོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། ལླ། ཁུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཐིམ། ཨི། དབང་པོ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྲོག །རེ། ཁུ་བ་ཡི་ནི་ལྷ་རྣམས་གང༌། །ཐི་ཞེས་པ་ནི་བཤང་བས་གང༌། ཨ། ནང་དུ་འདི་ཡི་ལྷ་མོའམ། བོ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་ པ་ཉིད་ནི་བྱེད། ལླཱ། འོག་གི་རྩ་ནི་དྲི་ཆུ་འཛིན། །མུ་ནི་རྨོངས་པའི་ལྷ་མོའོ། །མུ། ལྟོ་འཕྱེ་ཞེ་སྡང་འབབ་ཕམ། ཎི། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་རོ་ནི་མྱང༌། རེ། འབྱིན་བྱེད་བྱིས་པའི་རྩ་ནི་གང༌། ཀ །དེ་བཞིན་འདམ་སྐྱེས་གང་བྱེད་པ། ཀོ། ཁུ་བྱུག་སྒྲ་ནི་སྟེང་དུ་འབར། ལླ། བདེ་བ་བདག་གི་སེམས་ནི་རྙེད། གྷ། དྲིལ་བུའི་རྒྱུན་ལ་སེམས་བརྟག་པས། མ། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་སྙན་པར་སྨྲ། ཡ། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འདིར་ནི་ཤེས། ཀ །ཚིག་རྒྱུན་དུ་ནི་ཅི་བགྱི་བའོ། པི། སྣ་ཡི་རྩེ་ལས་ཆང་འཐུང་བའོ། །ཊ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ལྷ། །ཧོ་ནི་ཆགས་པ་ཅན་ལྷ་མོ། བ། །མདའ་ཅན་གསང་བའི་ནང་དུའོ། ཛི། སྐྲ་དཀར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་ཡང༌། ཨི། དབང་པོ་སྣ་ཡི་ནང་དུ་རྒྱུ། ཀ །རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་ལྐུགས་པར་བྱེད། རུ། ཁྲག་གི་ཁ་ཡི་ལྷ་མོའོ། ཎེ། ཆ་ལུགས་དུ་མ་འཛིན་པའོ། །ཀི། གེ་སར་སྐྱེ་གནས་མིང་ཅན་ཏེ། ཨ། ང་རུ་བྱེད་པ་འཛིན་པ་ཉིད། ཨི། དབང་པོ་སྒྱུ་མ་དབྱངས་ཅན་མ། །ན། མི་ཡི་གཟུགས་ནི་ལྷ་མོར་ཤེས། རོ། བ་སྤུའི་བུ་གའི་རྩེ་མཚམས་སུ། །དེ་ལྟར་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མིང་ཉིད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་གནས་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་འདི། །དུས་མེ་གཅིག་བུ་ལ་ནི་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྔོན་རྒྱུ་བ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ནི་སྐྱེས། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་པའི་སེམས་བྱས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནི་རྩ། །ལྟེ་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི། །སྟེང་དུ་སོང་བ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་རྩ་ནི་ལྔ། ལ། མཛེས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་བའི་རྩ། ཏ། པད་རྩ་འཇམ་པོའི་སྐུ་འདྲ་བ། ཧི། འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ལྷ་མོའོ། པ། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡི་ནང་དུ་བདེ། ལ། ལྔ་པ་ཡི་ནི་དབུས་སུ་མཚོན། །ལྷ་མོ་ཡང་ནི་འབྱུང་ལྔ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་འདོད། །དཔྲལ་བའི་རྩ་ནི་མེད་ཕྱེད་སོགས། །ཡེ་ཤེས་དབུས་སུ་ཡི་གེ་རྣམས། །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བ། །གྲངས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཁཱ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཁའ་མཉམ་པ། ཛ། མངལ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ། ཨི། དབང་པོའི་སྒོའི་བདེ་བ་ཡིས། གྷཱ། སྣ་ཡི་ནང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ། །ཌེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི། ། མ་ནི་དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཨཱ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོའོ། །ཎ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། པི། སེར་སྣའི་མཁའ་འགྲོར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཛ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའོ། །ཨ་ནི་མྱ་ངན་འདས་འདུན་པ། །ཧ་ཞེས་པའི་ནི་སེམས་མིང་ལ། ལེ། ནམ་མཁའ་ཡ་ནི་རླུང་ཐིམ་མོ། ཀཱ། བློ་དང་དབུགས་ནི་འགོག་བྱེད་པ། ལིན། འཁྱུད་པས་ཟླ་བ་སད་པ་ཉིད། ཛ་རྡོ་རྗེར་འཛགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉལ། ར། དེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས། པ། ལྟ་བ་ཡི་ནི་རྩ་བར་ལྟུང༌། ནི། སྡོང་བུ་ཡི་ནི་རྩ་བར་སྤྲུལ། ཨ། མི་ཤིགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །ཨི། འདི་ནི་དབང་པོར་གནས་པའི་རྒྱུས། དུ། དེ་ཡང་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་གནས། དུ། མཚན་མ་ངན་པ་རྟག་ཏུ་སྤངས། ར། འདོད་པའི་ལམ་ནི་འདིར་རུ་ཆགས། ཏ། བདེ་བའི་དབའ་རླབས་ཞེས་བྱའི་ཕྱིར། ཧི། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བདུད་རྩི་འཛིན། བ། དུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འཛིན། །ཛྲི་འདིར་གནས་པ་ཡི་བློ་ནི་མེད། ཨ། རྟེན་གྱི་དགའ་བ་ལས་ནི་གྲོལ། །ཨི་ནི་ཟླ་བ་དང་བྲལ་བའོ། ཙ། ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཨུ་ཡིད་དབྱངས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་
Chinese
敦之字母名诠瑜伽座，即六轮之脉，六十四，八，十六，三十二双倍，如是五。如是时脉六者内摄故，是为决定。彼六轮者，六界之自性，乃时之脉。彼等有方便之自性三。如是智慧之自性三。彼中顶髻、额、心之三轮，乃方便之自性。如是喉、脐、秘密是智慧之自性。如是阿哇杜帝二者，于脐上三道行。如是下三道行。彼等之六相乃时之脉。如是脐中之下上，谓为波拉和卡寇拉。彼之字母义说：ཀོ། 弓形之风。下及时火之脉等。下泄及精液住。彼乃说为智慧精液。ཌ། 彼即知为三十二。空行母乃细线。彼即智慧空行母。ལླ། 精液等融入天女。ཨི། 与根与命俱。རེ། 精液之诸神满。ཐི་者，谓为粪满。ཨ། 内此之天女耶？བོ། 菩提云者即作。ལླཱ། 下脉乃持尿。མུ་乃痴昧之天女。མུ། 贪嗔堕败。ཎི། 尝无因之味。རེ། 出生童子之脉满。ཀ །如是莲生所作。ཀོ། 布谷鸟声于上燃。ལླ། 乐受我心乃得。གྷ། 以铃之续流验心故。མ། 以意念而悦意语。ཡ། 死主之使者于此知。ཀ །于语续中当何为？པི། 从鼻尖饮酒也。ཊ་者，乃虚空之神。ཧོ་乃具贪之天女。བ། 具箭于秘密之中也。ཛི། 作白发之天女也。ཨི། 根于鼻中行。ཀ །名曰剑者令喑哑。རུ། 血口之天女也。ཎེ། 持多种装束也。ཀི། 具名莲花生地也。ཨ། 我等ུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）做之事即是执持。ཨི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 官能幻化妙音天女。ན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 知晓人身即是天女身。རོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于毛孔之顶端交界处。如是脉有三十二。乃是智慧轮之名。一心安住于其中。三十二智慧空行母。瑜伽母众此誓言。一时融入于独一火。智慧蕴聚先运行。于一切处皆运行。从中生出智慧界。作诸种之识心想。如是顶髻之脉络。脐中阿瓦都帝处。向上升起罗睺星。虚空之脉有五条。ལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 美女众之食脉。ཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 莲茎柔嫩身之相。ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 乃是断绝损害之天女。པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 金刚鼻中得安乐。ལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 示现于第五之中央。天女亦是五大种。视为虚空空行母。眉间之脉无半等。智慧中央之诸字。内中菩提心运行。数量三十二之数。ཁཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 心与心生等虚空。ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于从胎生者皆运行。ཨི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以官能门之安乐故。གྷཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从鼻中而往他处行。ཌེ་乃智慧空行母。 མ་乃如是之誓言。ཨཱ་乃瑜伽空行母。ཎ་乃金刚空行母。པི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此处说为悭吝空行母。ཛ་乃佛陀空行母。ཨ་乃欲求寂灭者。ཧ་名为心之名。ལེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 虚空呀融入于风中。ཀཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阻断智慧与气息者。ལིན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以拥抱而唤醒月亮。ཛ་滴落金刚而熟睡。ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 彼如水银之流一般。པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 堕落于见之脉根处。ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 化现于树干之根处。ཨ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 不坏遍及于一切处。ཨི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此乃安住官能之因缘。དུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 彼亦是难以执取之处。དུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 恒常断绝恶劣之征相。ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 欲望之道于此成路径。ཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 故名安乐之波涛。ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此瑜伽士执持甘露。བ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 执持度为四种相。ཛྲི་此处安住之智慧则无。ཨ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从所依之喜乐中解脱。ཨི་乃远离月亮者。ཙ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 月亮智慧自在为主尊。ཨུ་意之音声皆可行。如是脉有三十
English
The names of the Tun letters express the seats of yoga, namely the channels of the six chakras: sixty-four, eight, sixteen, thirty-two doubled, and likewise five. Thus, it is said that because they are contained within the six channels of time, it is certain. These six chakras are the nature of the six elements, which are the channels of time. They have three natures of means. Likewise, three natures of wisdom. Among them, the three chakras of the crown, forehead, and heart are the nature of means. Likewise, the throat, navel, and secret are the nature of wisdom. Likewise, the two Avadhutis go in three paths above the navel. Likewise, they go in three paths below. Their six aspects are the channels of time. Thus, below and above the center of the navel, they are called Bola and Kakkola. Then, the meaning of the letters is explained: ཀོ། The wind like the shape of a bow. Below are the channels of time and fire. The downward cleansing and semen reside. It is said to be wisdom semen. ཌ། That is known as thirty-two. The dakini is a thin thread. That is the wisdom dakini. ལླ། The goddesses dissolve into the semen and so on. ཨི། Together with the senses and life. རེ། The gods of semen are full. ཐི་ is said to be full of feces. ཨ། Is this goddess inside? བོ། That which is called Bodhi does. ལླཱ། The lower channel holds urine. མུ་ is the goddess of delusion. མུ། Greed and hatred fall and fail. ཎི། Tasting the taste without cause. རེ། The channel of the child being born is full. ཀ །Likewise, whatever is done by the lotus-born. ཀོ། The sound of the cuckoo burns above. ལླ། Happiness, my mind is found. གྷ། By examining the mind with the stream of the bell. མ། Thinking with the mind, speak pleasantly. ཡ། The messenger of the Lord of Death is known here. ཀ །What should be done in the continuation of speech? པི། Drinking alcohol from the tip of the nose. ཊ་ is the god of the sky. ཧོ་ is the goddess with desire. བ། With arrows in the secret place. ཛི། The goddess who makes white hair. ཨི། The senses move in the nose. ཀ །That which is called a sword makes one mute. རུ། The goddess of the mouth of blood. ཎེ། Holding various costumes. ཀི། Having the name of the birthplace of saffron. ཨ། We
English
That which does is holding. I. The power of illusion, Saraswati. N. Knowing the human form as a goddess. Ro. At the junction of the tips of the hair follicles. Thus, there are thirty-two channels. It is the name of the wheel of wisdom. It dwells within one point. Thirty-two wisdom dakinis. Yoginis, this is the vow. It dissolves into a single fire. The wisdom aggregates first move. They move in all places. From that, the realm of wisdom is born. Making the mind of various consciousnesses. Likewise, the channels of the crown. In the center of the navel, Avadhuti. Going upwards, Rahu. The channels of the sky are five. L. The channels that the beautiful ones eat. T. Like the soft body of a lotus stalk. Hi. It is the goddess who has abandoned harm. P. Happiness in the vajra nose. L. It is shown in the center of the fifth. The goddess is also the five elements. Considered as sky dakinis. The channels of the forehead are half-absent, etc. In the center of wisdom, the letters. Within, the bodhicitta moves. The number is thirty-two. Kha. Mind and mental events are equal to space. Ja. It runs to those born from the womb. I. By the pleasure of the sense gates. Gha. It goes from the nose to another place. De is the wisdom dakini. Ma is the same as the vow. A is the yoga dakini. Na is the vajra dakini. Pi. Here it is said to be a miserly dakini. Ja is the Buddha dakini. A is the desire for nirvana. Ha is the name of the mind. Le. Space Ya dissolves into the wind. Ka. That which blocks intelligence and breath. Lin. Awakening the moon by embracing. Ja drips vajra and sleeps very deeply. Ra. It is like a stream of mercury. Pa. It falls to the root of the view. Ni. It transforms into the root of the trunk. A. Imperishable, pervading all. I. This is the cause of dwelling in the senses. Du. That is also a place difficult to grasp. Du. Always abandon bad signs. Ra. The path of desire becomes a path here. Ta. Therefore, it is called the wave of happiness. Hi. This yogi holds nectar. Ba. Holds the degree in four ways. Jri, there is no mind dwelling here. A. Freed from the joy of dependence. I is separated from the moon. Tsa. The wisdom of the moon is the main lord. U, the sound of the mind goes everywhere. Thus, there are thirty channels