Tibetan
།དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །སེམས་དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་བས་དམིགས་པ་ནི་བརྫུན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བདེན་པར་ནི་མེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་དེས་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གསུངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ་སྣང་བ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འཆད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐུ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་རབས་སྣ་ཚོགས་པ་ལེན་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བརྗོད། དེ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་བརྗོད་དེ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་འགའ་ཞིག་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་མོད། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྒྱུད་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ།
Chinese
因此，说心和无心不会改变，这是确定的。说心无实有，是因为将显现的蓝色和黄色等各种现象，以错乱的意识去执著，那是虚假的。因此，这三种不同的识并不真实存在。由于这种错乱，才会轮转于轮回，并体验痛苦。这里所说的是，众生的界显现在现量（直接认知）的量度中，因此有识。从那之中，众生的界产生。因此，会成为佛和菩萨的种姓。因为众生本身就是佛，没有一个众生不是佛，所以这样说。此外，世尊说：‘诸位佛子，这三界唯是心。’因此，要依赖世俗谛，也要依赖胜义谛。像这样，以不断阐述二谛的方式，以四身利益众生，难道不是示现了各种佛陀本生传吗？如果说心和无心，心的事物不存在，那怎么说呢？那样会驳斥佛和菩萨。那样会堕入无间地狱等处。那样也会因为佛教徒的邪见，而宣说外道的宗义，说没有福德和罪恶等，因此也会堕入地狱等处，如果有人产生这样的怀疑，因此才说：世尊所说的教法，关于识等等，这里的一切都是真实的。然而，如来所说的识和智慧，也有其密意。关于果，这里所说的果是佛和菩萨的果。同样也是一切众生的果。这些从无始以来就是同类的相续，由于它们无始的习气之流的力量，而成为能生和所生的关联事物。因此，因和果是指阐述识和圆满智慧等等。
English
Therefore, it is certain to say that mind and no-mind do not change. To say that mind is unreal means that the various phenomena that appear separately, such as blue and yellow, are falsely fixated upon by deluded consciousness. Thus, these three different kinds of consciousness are not truly existent. Because of this delusion, one revolves in samsara and experiences suffering. What is said here is that the realm of sentient beings appears in the measure of direct perception, therefore there is consciousness. From that, the realm of sentient beings arises. Therefore, one becomes the lineage of Buddhas and Bodhisattvas. Because sentient beings themselves are Buddhas, and there is not a single sentient being who is not a Buddha, it is said. Furthermore, the Blessed One said, 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' Therefore, one must rely on the conventional truth and also rely on the ultimate truth. In this way, by continuously explaining the two truths, benefiting sentient beings with the four bodies, isn't it demonstrating various Jataka tales of the Buddha? If one says mind and no-mind, that the entity of mind does not exist, how can one say that? That would refute the Buddhas and Bodhisattvas. That would lead to falling into the Avici hell and so on. That would also, because of the wrong views of Buddhists, proclaim the tenets of non-Buddhists, saying that there is no merit or demerit, and therefore would also lead to falling into hell and so on. If someone has such doubts, therefore it is said: The teachings of the Blessed One, concerning consciousness and so on, all of this is true. However, the consciousness and wisdom taught by the Tathagata also have their hidden meaning. Regarding the fruit, the fruit spoken of here is the fruit of Buddhas and Bodhisattvas. Likewise, it is also the fruit of all sentient beings. These have been a continuous stream of the same kind since beginningless time, and due to the power of their beginningless stream of habitual tendencies, they become related things that are the producer and the produced. Therefore, cause and effect refer to explaining consciousness and perfect wisdom, and so on.
Tibetan
།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་གིས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་མང་པོ་དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱུན་བཞིན་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་བར་ཞེས་པ་ནི་ཐར་བ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་དེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟོག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་བ་གཉིས་མེད་པའི་གཉིས་མེད་པར་དགོངས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་དབང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བླ་མས་བསྟན་པའི་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་དེས་གང་གི་ཚེ་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་སྐྱེས་པ
Chinese
同样地，宣说了布施等十度波罗蜜多。因此，以无上的口诀来观修等等。由此会变成智慧的积聚。这样，就会成为遍知和智慧瑜伽士的圆满，进入不可思议的道之果，那被称为如此。同样地，法是自性转变的诸法。法性是指无二的智慧不可思议的自性。观修它是使遍知和智慧不能证悟。因此，说了“因为什么”等等。在此，心的自性多种多样，因此，从心的各种法的分别念本身产生分别念，那些也如流水般不断地持续产生。因此，海洋是指聚集，就像水中汇入海洋一样。因此，由于无始以来的传承力量，众生会变成佛等种姓。那些的法等解脱是指唯一的解脱，会变成真正圆满菩提的智慧，就是那个意思。因此，不观待于多体性，是指依靠如幻的法，通过自加持，观待于金刚持的形象等对境的法，那些也是从自己的心性中产生，如幻的形象，那是特别地显示了分别。因此，产生如幻的形象是为了观待。因此，无观待是不分别念，因为幻是不真实的。这样，观待和不观待的明亮心识，理解为无二的无二性。从上师的口中获得。意思是说，那也是在外灌顶的时候，获得上师所指示的比喻的俱生喜第四喜。如何于内而安住。意思是说，金刚宝俱生喜安乐之身安住的那本身就是上师。因此，当世俗谛的那个什么时候变成自证的时候，那个时候要知道是上师。为什么是上师呢？只要生起
English
Similarly, the ten perfections such as generosity are taught. Therefore, one meditates on the supreme secret instructions and so on. By this, it will become a collection of wisdom. Thus, one will become the perfection of the all-knowing and wisdom yogi, and that is called the fruit of entering the inconceivable path. Similarly, Dharma is all phenomena that change by nature. Dharmata refers to the non-dual wisdom, the inconceivable nature. Meditating on it makes it impossible to realize omniscience and wisdom. Therefore, it is said, "Because of what" and so on. Here, the nature of mind is manifold, therefore, from the various dharmas of mind, conceptualization itself arises from conceptualization, and those also arise continuously like a stream of water. Therefore, the ocean means to gather, just as water gathers in the ocean. Therefore, due to the power of beginningless lineage, sentient beings will become the lineage of Buddhas and so on. Liberation by those dharmas means only one liberation, which means that it will become the wisdom of truly complete enlightenment. Therefore, not focusing on multiplicity means that relying on illusion-like dharmas, through self-blessing, focusing on the dharmas of the object of observation such as the form of Vajradhara, those also arise from one's own mind, the illusion-like image, which is especially shown to be differentiated. Therefore, the appearance of the illusion-like image is for the sake of observation. Therefore, non-observation is non-conceptualization, because illusion is unreal. Thus, the clear mind of observation and non-observation is understood as the non-duality of non-duality. It is obtained from the mouth of the Lama. It means that it is also at the time of the outer empowerment that one obtains the fourth joy, the co-emergent joy of the metaphor indicated by the Lama. How does it abide within? It means that the Vajra jewel, the co-emergent joy, the body of bliss, that itself is the Lama. Therefore, when that relative truth becomes self-realized, at that time one should know it as the Lama. Why is it the Lama? As long as it arises
Tibetan
་ནས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་ཡང་ནང་གི་བདེ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཞལ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་དཔེས་རྟོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་འཆད་བཞིན་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འཆད་བཞིན་པས་བཤད་པ་དེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་བསྟན་པ་དེའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དེས་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གྱལ་པོའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བཞེས་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
Chinese
乃至死亡的终极，那也是内在的安乐自性完全安住，从那里面获得。体验安乐的终极，以譬喻来领悟，是无戏论的安乐，不可言说的胜义智慧。那也将由正在讲述的来解说。如此，上师是所有续部中的密意解说，是他人所教导的，是薄伽梵的决定。所谓“如是性宣说”，即如是性真实智慧，通过正在讲述的来完全考察，通过所说的来体验，这是宣说，通过那的分别来真实地做，就称之为那。结合明点的续部的支分的第一个分别的第三个分别的广释，是正确观看的忆念的显现，是教导的论典，即第四（品）。 第三分别的广释。
English
Even to the ultimate end of death, that also is found from the face of the very nature of inner bliss, which abides completely. Experiencing the ultimate of bliss, understanding through examples, is the non-elaborate bliss, the inexpressible ultimate wisdom. That also will be explained by what is being explained. Thus, the Lama is the explanation of the intention in all the Tantras, taught by others, is the determination of the Bhagavan. What is called "Teaching of Suchness" is that Suchness, the true wisdom, is fully examined through what is being explained, and experienced through what is said. This is the explanation, and it is truly done through that distinction, and it is called that. The extensive commentary on the third distinction of the first division of the Tantra of Union of Bindus, is the appearance of mindfulness of correct seeing, is the teaching of the treatise, that is the fourth (chapter). Extensive commentary on the third distinction.