Tibetan
རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏ། ལེའུ་དང་པོའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པཉྫ་ར་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་སྱ་པ་ཐ་མ་པ་ཏ་ལ་མུ་ཁ་བནྡྷ་ནཱ་མ་པཉྫི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གཟུང་བ་གང༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཐར་པ་མཆོག་རྩོལ་འབྱོར་ལྡན་པ། །སློབ་དཔོན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནི། །དྲང་བའི་ཕྱིར་ན་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །མཁའ་དང་བེམས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་དུ་མེད་པར་ཀུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དེ་སྙེད་པ་ཀུན་དུ་རིག་ཅིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དེ་བཞག་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ལ་ཡང་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན། དེ་རྣམས་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །བེམས་པོ་ནི་སྲ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་སའོ། །གསལ་བ་ནི་འཛག་པ་སྟེ་ཆུ་རྣམས་སོ། །གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་དེས་བསྲེགས་པས་ན་གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་མི་སྟེར་བ་སྟེ་མེའོ། །གསལ་བྱེད་ནི། མིག་དང་ཡུལ་གྱི་རླུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་སྦོས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ་ནི་སྦོས་བྱེད་མར། །བཤད་དེ། དེ་བཞིན་ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མ། །མེ་ནི་གྲགས་འཛིན་མར་བཤད་དེ། །རླུང་ནི་སྨེ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །མཁའ་དང་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་ན། །དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་བལྟ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་འོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་གནས་ཏེ། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གནས་ཁང་ནི་དེའི་གནས་ཁང་སྟེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་ཞེས་པ་ནི། །དེའི་འོག་མ་སྟེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡིད་རོལ་ཞེས་པ་ནི། ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པ་སྟེ་རླུང་ངོ༌། །རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། ས་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སའི་འོག་དང༌། སའི་སྟེང་དང༌། མཐོ་རིས་དང་བར་སྣང་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཡིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། །སྐུ་ནི་ས་འོག་གནས་པ་མོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གིས་བཅོམ་ལྡན་བྱས། །ཞེས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། གཅིག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །མཁའ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཅན། །མངའ་བདག་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། དྲུག་དང་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་ཅེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དམ་ཚིག་དང༌། །སེམས་དཔའ་དང་ནི་ནོར་བུ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་པོར་གསུངས་དེ་རྣམས་ནི། །འདོད་པ་ཐར་པ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ན། གང་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་ནི། ལྔ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མར་འགྱུར་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་སེར་མོར་བཤད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ལྔ་པོར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་མ། །དྲེགས་པ་དེ་བཞིན་སེར་མོ་གསང༌། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཤད་པ། །ཞེ་སྡང་སོགས་པ་རྣམ་དག་པའི། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གནས་ སྐབས་ནི། དྲུག་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འགོད། །རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དྲེགས་དང་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་རིག །བདག་མེད་མར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ནི་སོར་མོར་བཤད། །སྒྲ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ནི་ཟ་ཕོད་མ་རབ་གྲགས། །རེག་བྱ་སྤྱོད་མར་བཤད་དེ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ཡང༌། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་གནས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པོ་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ནི་བདེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། འགྲོ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་ཞེས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང༌། འོག་མིན་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ལ། ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་དང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་འདི་དག་བཅུ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་རྣམས་ཉིད། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས། །རང་བཞིན་རྣམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་པ། །བ
Chinese
名为《续部之王空行母金刚帐之难解疏·口传》，因陀罗部底。 名为《续部之王空行母金刚帐之难解疏·口传》。 因陀罗部底。 第一品口传。 印度语：ḍākinī vajra pañjara mahā tantra rāja sya pa tha ma pa ta la mukha ban dha nā ma pañji kā。 藏语：名为《续部之王空行母金刚帐之难解疏·口传》。 顶礼薄伽梵金刚空行和所有空行母！顶礼吉祥黑汝嘎！即使被长久智慧所引导，以慈悲摄受者，彼等之中最伟大者，顶礼金刚萨埵！顶礼具有解脱胜妙勤奋者之导师莲足！为了正直，稍微讲述空行金刚帐。 所谓空和有身等，是所应成办之 导师薄伽梵空行母金刚帐的胜义谛，对于不可分别而周遍安住之义，以及一切事物之胜义谛，即是周遍安住于一切有情之世俗谛，为了能够普遍了知和明晰，以真实摄集之金刚藏而安立，如《黑汝嘎》中所说，也说安住于稳固和动摇，因为在其他宗派中也同样著名。 五大种是与生起次第相关联的，因为彼等之习气是自主者，所以彼等首先应当宣说。 在彼等之中，虚空并非非常明亮，因此，首先应当宣说彼，虚空是无有遮蔽的。 有身是坚硬之自性，即是地。 明亮是流淌，即是水。 无有空隙，因为被其焚烧，所以不给予任何空隙，即是火。 明亮者是眼和境之风，彼等即是膨胀母等。 如是也曾说过，膨胀母中，已说，如是水界寂静母，火已说为声执母，风是痣母。
English
The Difficult Commentary on the Vajra Tent of the Queen of Tantras, the Dakini, called "Oral Transmission," by Indrabhuti. The Difficult Commentary on the Vajra Tent of the Queen of Tantras, the Dakini, called "Oral Transmission." Indrabhuti. Oral Transmission of the First Chapter. In Sanskrit: ḍākinī vajra pañjara mahā tantra rāja sya pa tha ma pa ta la mukha ban dha nā ma pañji kā. In Tibetan: Called "The Difficult Commentary on the Vajra Tent of the Queen of Tantras, the Dakini, Oral Transmission." Homage to the Bhagavan Vajra Dakini and all the Dakinis! Homage to glorious Hevajra! Even though guided by long-lasting wisdom, those who are embraced by compassion, among them the greatest, homage to Vajrasattva! Homage to the lotus feet of the teacher who possesses the supreme effort of liberation! For the sake of honesty, I will briefly explain the Vajra Tent of the Dakini. "Space" and "embodied" and so forth, are what is to be accomplished. The teacher, the Bhagavan Dakini Vajra Tent, the ultimate truth, the meaning that is indivisible and universally abiding, and the ultimate truth of all things, which is the conventional truth that pervades all beings, in order to be universally known and clarified, it is established by the Vajra Essence that truly gathers. As it is said in Hevajra, it is also said to abide pervading the stable and the moving, because it is also famous in other tenets. The five great elements are related to the generation stage, because their predispositions are the masters, therefore they should be spoken of first. Among them, space is not very clear, therefore, it should be spoken of first. Space is without obscuration. Embodied is the nature of hardness, that is, earth. Brightness is flowing, that is, water. Without opportunity, because it is burned by it, it does not give any opportunity, that is, fire. The illuminator is the wind of the eye and the object, and they themselves become the swelling mother and so on. Thus it is also said that in the swelling mother, it has been said, likewise the water element, the solitary mother, fire has been said to be the sound-holding mother, wind is the mole mother.
Chinese
尔（藏文）饶（藏文）都（藏文）扎（藏文）。如是说。空和（藏文）是指安乐。又，如果掌握天神的瑜伽，就说应当把那些作为生起次第的所依之物来观察。所谓“种种金刚”等等，种种是因为周遍一切有情，并且以空性的自性为空。四金刚是种种金刚和金刚萨埵的处所，是威猛者的坛城。处所是它的处所，是水的坛城。“有情界”是指它的下面，是火的坛城。“意乐”是指和意一起嬉戏，是风。说以那些所依物而感到欢喜，所谓“地下”等等，是地下和地上，以及高处和空中。然后，说了周遍安住一切世间的差别，说了“意和”等等。这些会变成天女，就像这样：空行是心的金刚，地行是语的金刚母，身是住在地下的母。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）使之成为薄伽梵。如是说。说了身等的作用，所谓“一和”等等，一是无二的识。二是能取和所取。空行者是事物和非事物的安乐，也如是说：这个大智慧自身，周遍安住在一切身中，具有二和无二的自性，是自主的事物和非事物之主。现在说了六种姓会变得清净，所谓“六和”，六是指必须说这六种姓，即贪欲、嗔恨、愚痴，以及誓言、勇士和珍宝，所说的这六种姓，能够成办欲望和解脱。如是说。如果随顺分别说者和经部宗，观察那些行者所作的差别，所谓“五和”，五是指五蕴。那些也是天神，就像这样：色蕴变成金刚母，感受说是黄色，想是水之瑜伽母，行是金刚
English
Or Rabtu Drak. It is said. "Space and" means happiness. Also, when holding the yoga of the deities, it is said that those should be regarded as the objects of support for the generation sequence. "Various Vajras" and so on, various because they pervade all beings, and by the nature of emptiness, they are the sky. The four Vajras are the various Vajras and the abode of Vajrasattva, which is the mandala of the powerful one. The abode is its abode, which is the water mandala. "Sentient realm" refers to the one below it, which is the fire mandala. "Mind play" means playing together with the mind, which is wind. It is said to be joyful with those supports, such as "underground," which are underground and above ground, as well as high places and intermediate spaces. Then, the distinction of dwelling everywhere in all the worlds is stated. "Mind and" and so on are stated. These will become goddesses, like this: Sky-goers are the heart's Vajra, earth-goers are the speech's Vajra mother, the body is the mother dwelling underground. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: oṃ), Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: āḥ), Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: hūṃ) made it Bhagavan. It is said. Actions such as the body are stated, such as "one and," one is the non-dual consciousness. Two are the apprehended and the apprehender. The sky-goer is the bliss of things and non-things, and it is also said that this great wisdom itself pervades all bodies, possessing the nature of two and non-two, is the lord of things and the lord of non-things. Now it is said that the six lineages will become pure, such as "six and," six means that these six lineages must be stated, namely desire, hatred, ignorance, as well as vows, heroes, and jewels, these six lineages that are said to accomplish desire and liberation. It is said. If one follows the Vaibhashika and Sautrantika schools, one should observe the distinctions made by those who go, such as "five and," five are the five aggregates. Those are also deities, like this: the form aggregate becomes Vajra mother, feeling is said to be yellow, perception is the yoga mother of water, volition is Vajra
Chinese
杰空行母。 识蕴的自性中，安住无我瑜伽母，宣说嗔恨等五者。如是说。 它们的清净相也转变为天女，如下：嗔恨说是金刚母，贪欲是水之瑜伽母，嫉妒是金刚空行母，傲慢如是黄色秘密母，愚痴金刚等宣说，嗔恨等清净的。如是说。 色蕴与所触一起安立为十二处的情况是，称为六二。 它们也完全分化为天女，如下：于眼安置愚痴金刚，于耳是嗔恨金刚，傲慢与贪欲如是了知，也应观修无我母。 如是色说是指，声极称为盗贼母，于香的部分是起尸母，味极称为食肉母，触说是行母，空行母是法界。如是说。 别说部的十二处的论典也是，地水火风与从地水火风所变的自性是色处。 对此，随顺他人见解而安住的此有情，也转变为安住于诸天，如是宣说。 经部宗的论典是，二种地水火风不是谛实，色与触等是四者，即色、香、味、触是谛实。 它们即是蕴、界、处。 欲界等是宣说安住的自性，称为诸有情，那也包含在四中。 对此，欲界与色界与无色界，此三种有情，与色究竟天等四者相合。 也宣说了色金刚等与所触一起。 对此，二十一不全等，即十八界，与它们无生的自性，此等十九，如下： 根与境以及，根的识等，说是十八界，瑜伽母们应了知。 自性等无生。