Tibetan
རྒྱུད་ཀུན་དུ་ནི་སྦས་པ་སྟེ། །ཐ་མའི་ཐ་མར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མཆོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཚོགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་གསང་བའོ། །ཡང་དག་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་འདུས་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཕྱི་རོལ་ གཉིས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཏ་ཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པས་ན། ཐབས་འབའ་ཞིག་སྟོན་ལ། འདིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པས་ན་གཉིས་སུ་བརྟག་མི་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཉིད་ན། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། བདེ་བའི་འཁོར་ལོས་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལྟ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱི་བོའི་པདྨ་ལ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་སྙིང་ག་མགྲིན་ཚོགས་སམ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ལ་བྷ་ག་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ། ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལུགས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་རྩིབས་རྣམས་ལ་དགོད་ལ། དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དགོད་དོ། །སྙིང་གར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཨ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དགོད་དོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཾ་དགོད་དོ། །དེ་བས་ན་བྷ་གར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། མགྲིན་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུའོ། །དེ་ལ་ནི། སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་རྩོལ་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་དུ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རླུང་གིས་བདས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་མན་ངག་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཐབས་ཆེན་དག་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྒྱུ། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་གསོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ནི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་ཞུ་ནུས་ཀར་ནིར་འབབ་པ་ཉིད་རླུང་གི་ལས་ཡིན་པས་ན་དེས་ནི་གནས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟོ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། ལྟོ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སེམས་པ་ལ་གནས་པས་ན་བྷ་ག་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་དག་ནི་མངལ་འབར་བ། །ཞེས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བཙུན་པ་བཀུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཧཱ་ལ་ཀྵྨཱི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྔགས་ཤེས་པས། །བརྙས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་དུ། །མངོན་སུམ་སྐུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བུ་གྲོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རོ། །མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། མ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་རོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བས་ན་མཁན་པོའོ། །ཕྱག་ནི་མགོན་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཐལ་མོ་དཔྲལ་བར་གཤིབས་ཏེ་འབྱུང་བས་ན་ཕྱག་ ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་བསླབ་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ལུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དོན། སྔགས་ཟློས་པ་ནི་ཨུ་ང་བདག །ཅེས་པ་ནི་བུ་བྱུང་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་གཅེར་བུར་གནས་པ་ནི་གཅེར་བུའི་ཤ་ཚུགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་མགོ་བྲེགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་རྩི་སྲང་གཅིག་རྙེད་ན་ལྕགས་སྲང་སྟོང་ལ་བསྐུས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །སེམས་ཅན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་དྲི་མས་ཁྱབ། །དེ་དེ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན། འོ་ན་ཅིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་དྲི་མས་ཁྱབ་སྟེ། མ་རིག་པའི་བླ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོས་ཤིང༌། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་དེ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། དཔུང་པ་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དྲི་མར་བཅས། །དེ་བས་སེམས་འདི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཤེལ་དང་ཟླ་འདྲ་ན། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལོགས་ནས་མི་རྙེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། སེམས་དེ་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་བྱེད། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་བརྟན་བྱས་ཏེ། །དངོས་དེ་ངེས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་མཐུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ལས། །སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། སེམས་ལས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་གྲགས་པ། ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གང་ཡང་གཏི་མུག་ས་རྣམས་ནི། །ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། །སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ལ། གཅིག་རང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་རིགས་ལྔ་པོ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས་ན། རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་སྦྱར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བསྣོར་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གསང་བ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ དོན། །ས་སྤྱོད་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། ས་ལ་སྤྱོད་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་འོག་ཏུ་གཟིགས། ཞེས་
Chinese
在所有续部中都是隐秘的，在最后的最后才显现，这样说来，就非常秘密了。如果有人问，供养和坛城等等没有秘密吗？那些是为根器迟钝的众生宣说的，而这种方便的秘密，三显现完全清净，所有如来的口诀，是为根器敏锐的弟子宣说的，所以是秘密的。所谓“真实集”，二者合一为集，这是字面意思。金刚莲花真实结合，这是总的意思。智慧和方便真实结合，是集，是隐秘的意思。世俗谛和胜义谛相合，那本身从光明中产生，是无二智慧的自性，大金刚持是究竟的，那是不作二取分别的。不在外境作二取分别，这样说的。另一种方式是，不在外境作二取分别。像《真实摄经》等等，只宣说方便，而这里是从方便和智慧无二中产生的，因此远离和断绝了二取的分别，所以说不在外境作二取分别。三身在身体的中央，说是轮的形状，等等。瑜伽士的身体中央，法身、报身和化身三者安住。也就是化身轮、法身轮、报身轮和乐轮，以形状来显示，所以说是轮的形状。法和报身化身，以及大乐也是如此。法身安住在心间的轮。报身安住在喉间的莲花。化身安住在眼间的莲花。大乐安住在头顶的莲花，这是它的意思。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心间喉间等，三身真实安住。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是化身轮，有六十四根脉，按照大柱三十二根的方式出现，和与此相反的方式安放在脉上，中间安放字母阿（ཨ，अ，a，无），心间是法身轮，八根脉上是父母...
English
It is hidden in all tantras, and it is revealed at the very end. Because it is said so, it is very secret. If someone asks, are there no secrets in offerings and mandalas, etc.? Those are explained to the assembly of dull faculties, but this secret of means, the three appearances are completely pure, this instruction of all the Tathagatas is explained to the disciples of sharp faculties, so it is secret. The so-called "True Union," two are united into one, so it is a union, which is the literal meaning. Vajra and lotus are truly joined, which is the general meaning. Wisdom and means are truly joined, which is union, which is the hidden meaning. The conventional truth and the ultimate truth are united, and that itself arises from the clear light, it is the nature of non-dual wisdom, the great Vajradhara is the ultimate, that is not conceived as two. Do not examine duality in external objects, it is said. In another way, do not examine duality in external objects. Like the Tattva-samgraha, etc., only explain the means, but here it arises from the non-duality of means and wisdom, therefore it is free from and abandons the duality of conception, so it is said that duality should not be examined in external objects. The three bodies are in the center of the body, it is said to be the shape of a wheel, and so on. In the center of the yogi's body, the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya reside. That is, the Nirmana wheel, the Dharma wheel, the Sambhoga wheel, and the bliss wheel are shown in shape, so it is called the shape of a wheel. Dharma, Sambhoga, Nirmana, and great bliss are the same. The Dharmakaya resides in the heart wheel. The Sambhogakaya resides in the lotus of the throat. The Nirmanakaya resides in the lotus of the eye. Great bliss resides in the lotus of the crown of the head, that is its meaning. བྷ་ག་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）heart, throat, etc., the three bodies truly reside. བྷ་ག་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）is the Nirmana wheel, which has sixty-four ribs, appearing in the manner of thirty-two great pillars, and the reverse of that are placed on the ribs, and the letter A（ཨ，अ，a，无）is placed in the center, in the heart is the Dharma wheel, on the eight ribs are the father and mother...
Chinese
又说，中央安置字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。喉间十六瓣受用轮上安置十六个大阿字，中央安置字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。顶轮三十二瓣大乐轮上安置三十二个大嘎字，中央安置字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）。因此，བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的化身轮是化身，喉间是受用圆满身，心间和顶轮二者归摄为法身。对此而言，三身真实安住，是这个意思。剩余部分应按各自情况理解。以同因等差别，于薄伽梵智慧中勤奋。对于此而言，如是智慧产生同因之果等，由此生起无上菩提，是这个总结。如果具有方便的智慧是这样，那么世间所有女人为何在三界中流转呢？回答说，是业之风所驱使。即被善业和非善业之风所驱使，所以在三界中流转。如果她们具有方便并且获得口诀，也能成就菩提。与大方便相应者，烦恼菩提为支分之因，轮回亦是寂灭之体性，是故如来不可思议。就像这样出现。另一种方式是，于薄伽梵智慧中祈请。这是因为智慧从上述四果中产生和出现，所以说向它祈请。业由风所驱使，意思是月亮融化，滴落甘露本身就是风的作用，因此它能使稳固者等和诸轮运转。腹部被解释为宫殿。对于此而言，腹部就是身体的内部。因为安住于无有贪执的刹那之心中，所以称为བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。袈裟是燃烧的子宫。对于此而言，世间尊敬的出家人是出家，这里是指对一切众生生起出家和导师的观念。也就是玛哈拉ཀྵྨཱི་面前所说，因为通晓万物皆为咒语，所以不应轻蔑，显现为金刚萨埵自身之身。
English
Furthermore, in the center, place the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On the sixteen-spoked enjoyment wheel at the throat, place sixteen large A's, and in the center, place the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). On the thirty-two-spoked great bliss wheel at the crown, place thirty-two large Ka's, and in the center, place the letter Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭). Therefore, the emanation wheel of Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the emanation body, the throat is the enjoyment body, and the heart and crown are gathered into the dharma body. Regarding this, the three bodies are truly abiding, that is the meaning. The remainder should be understood according to their respective situations. By means of distinctions such as common cause, strive in the Bhagavan's wisdom. Regarding this, from such wisdom arise results such as common cause, and from this arises unsurpassed bodhi, that is the conclusion. If wisdom with means is like that, then why do all the women of the world revolve in the three realms? The answer is, they are driven by the wind of karma. That is, they are driven by the wind of virtuous and non-virtuous karma, so they revolve in the three realms. If they possess means and obtain instructions, they can also accomplish bodhi. For those who possess great means, afflictions and bodhi are the cause of the limbs, and samsara is also the nature of peace, therefore the Thus Gone One is inconceivable. It appears like this. Another way is to pray to the Bhagavan's wisdom. This is because wisdom arises and originates from the above four fruits, so it is said to pray to it. The action is driven by the wind means that the melting of the moon and the falling of nectar itself is the action of the wind, therefore it enables the stable ones and the wheels to function. The abdomen is explained as a palace. Regarding this, the abdomen is the inside of the body itself. Because it abides in the mind of the moment without attachment, it is called Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The robes are the burning womb. Regarding this, in the world, the respected monks are the renunciates, here it refers to generating the concept of renunciation and teacher for all sentient beings. That is, Mahalakshmi said, because one knows that all things are mantras, one should not despise them, and manifest as the body of Vajrasattva itself.