Tibetan
ཕེལ་བྱེད། །སོ་སོར་འབྲང་མ་བྱིས་པ་སུན། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཚར་གཅོད་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་ནི་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཏུ་མྤི་སྟེ་ཀུ་བ་ལྟ་བུམ་ཡིན་པའི་གནས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་མོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་བདག་མེད་མ་སྟེ་ལོངས་སྐུའོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མོས་པའོ། །གཞན་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་བོད་པའོ། །ང་ཡིས་བཤད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །བརྩེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྟེ་གཞན་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་དོན་ནི་བདག་དོན་ནོ། །ཡང་བསྡུ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་རྟོགས་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ་དུས་མྱུར་བའི་ཚད་དོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནི་ཉོ་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པ་ནི་ཆུང་དུ་ན་ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །སྒོམ་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ངེས་པར་མཉམ་གཞག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པས་སོ། །ཐབས་གཞན་མེད་པ་ནི་ཉོན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་གོམས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འམ། ཡིད་ཆེས་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཉིད་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འཕྲད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི་མ་འོངས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་འདི་དག་དང་གཞན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བུ་འབོད་གནས་ སུ་སྐྱེ་ནི་དུ་འབོད་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཀུན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ན་ནི་སྤོང་བའི་སྒྲ་སྟེ་མིའི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་གསོད་པ་དང་མ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་གང་ནི་སྨྱིག་མ་མཁན་དང༌། ཕག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་པ་དང་ཉ་བ་དང༌། ཀོ་ལྤགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྱོད་པའི་བསམ་པ་སྔ་མའི་ལས་སྤངས་ཏེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགོས་པ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཅན་ལུགས་དང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང༌། གནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲོད་ཚད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ལྷར་གསལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལྷར་གསལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་སྒྱུར་ནུས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པའི་དྲོད་ཚད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དྲོད་ཚད་ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དུས་མྱུར་བའི་ཚད་དོ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་རྙེད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བའོ། །གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྔགས་པ་ལ་ནི་ཚོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྒོ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཞིང་དང་ཞིང་སྐྱེས་མའི་མིང་ངོ་། །ཁྱེར་ལ་ཞེས་པ་ནི་དགོན་པའི་གནས་སུ་སྟེ་གསང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཁྱམས་པའམ་མོས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བོས་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་སྤྱོད་པ་ ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བརྟན་པ་འཐོབ་ན་གང་དང་འགྲོགས་ཤེས་ན། སྤྱོད་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསལ་བའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞིང་སྐྱེས་མ་དང་ལྷན་སྐྱེས་མའོ། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་མའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ནི། དགེ་བ་བཅུ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡང་ན་ཡིད་སྐྱེས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་གཅིག་ནི་སྔོན་དུ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །སྐལ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནུས་པར་རོ། །མཆོག་ཐོབ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་ནི་འདོད་པའི་བུད་མེད་འདྲ་བས་སོ། །རྟོག་ཀུན་ཡང་དག་སྤོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེས་ནི་ཅུང་ཟད་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གྲོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྙིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྤྱོད་པའི་ལྡང་ཚད་ཀྱང་ལེའུ་དྲུག་པ་རུ། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ་སྔར་གྱི་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བདག་གི་ནུས་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་ནི་ཏིལ་མཆོག་མ་དག་གོ །ཁྱེར་ལ་སྤྱད་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །འདིས་ནི་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་གྲོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འགྲོགས་སམ་གྲོགས་བྱེད་པར་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་རབ་བརྟགས་པས། བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཐ་མལ་དགག་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མངོན་དུ་ནི་པྲ་ཏ་ཡ་སྟེ་རྐྱེན་ནམ་ཡིད་ཆེས་སུ་ཡང་ངོ༌། །གང་བཤད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་སམ་ཚུལ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གྲོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་མ་གསུངས་པ་ནི་ཐ་མལ་ལམ་ལྟོ་དགང་བའི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སིཧླ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཟོས་ན་ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕོ་ཉ་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ཡིན། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཟས་ཟ་བ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་ལ་དགའ་བ། །སྦྲང་རྩི་འདི་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་འགྱུར་ན། །གཙང་སྦྲ་འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །མི་མཐུན་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་དང༌། །ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་བྱས་ན། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེ་ཞིང༌། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་ལ་ལ་མར་འདོད་པས། །འབད་པས་ཆུ་ནི་བསྲུབས་གྱུར་ཀྱང༌། །མར་སར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ར་ཟད། །འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །འཛིན་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་ན། །དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་སྟེ། །གསུམ་ཀ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཡིན་ན། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་མོ། །རང་གི་སེམས་བརྟན་པ་ནི་ཡིད་མི་གཡོ་བར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ནི་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པར་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པས་སྤོང་བའི་སྒྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟེ་དབྱེར་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཤད་པ་སྟེ་ནུ་མ་སྤང་བར་འབྲེལ་ལོ། །བོ་ལར་བསྒྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀཀྐོ་ལ་དབུས་གནས་ནི་དབུས་ནས་སྐྱེས་པའོ། །འགྲམ་གཉིས་ནི་མཁུར་བའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཟེའུ་འབྲུ
Chinese
增长。各自跟随的孩童疲惫。黑大天会降伏。如是广说。之后，十六臂黑鲁嘎和无我母的形相是法则或自性。如方法之海。因此，如杜姆比（Tumbi）即古瓦（Kuval）般的处所，具足功德。又，为了显示在行为时也具足功德。洗脚等容易理解。具誓者倾慕具足方便的黑鲁嘎。瑜伽母是具足智慧的无我母，即报身。如理作意是倾慕受用。其他的法则等如前。现在，为了显示等持。禅定是具有无分别的专注一境。烦恼是怖畏的功德。金刚心是束缚。我所说是薄伽梵亲自承诺的。慈爱是为了众生，即为了他人。成就的意义是为了自己。又，摄集不是其他的方面。半月证悟是修习，是时间快速的量度。舍弃一切思虑是买卖和农耕等。或者如前，因为具有无分别的真如。于天之形相作意如前，是两种方面。一日不断绝，小则一坐亦可。修习是天之显明相。完全考察是具有无二之真如，因此不像古瓦（Kuval）般，且必定成就，是等持的功德。现在，为了显示行为具足助伴的功德。成办自他利益是具足大手印一切种类的殊胜。轮回是说瑜伽士未舍弃贪欲。没有其他方便是指听闻等。因此，未熟悉明妃是在修习时立即显现，或者，相信是在行为时产生功德的显示。宣说此的偈颂一句，容易理解。利益损害的果报产生是在相遇时体验。如是确定知晓后，未来也应知晓。瑜伽士们刹那间也
English
Increase. The children who follow individually are tired. The great black one will subdue. Thus it is extensively said. Then, the form of the sixteen-armed Heruka and the Selfless Mother is the law or nature. Like an ocean of methods. Therefore, like Tumbi, like Kuval, the place is endowed with qualities. Also, to show that it is also endowed with qualities during the time of conduct. Washing feet and so on are easy to understand. The one with vows is devoted to Heruka who is endowed with methods. The yogini is the Selfless Mother who is endowed with wisdom, that is, the Sambhogakaya. Thorough contemplation is devotion to enjoyment. Other laws and so on are as before. Now, in order to show samadhi. Dhyana is one-pointedness with non-duality. Afflictions are the qualities of fear. Vajra heart is bondage. What I said is what the Bhagavan himself promised. Love is for the sake of sentient beings, that is, for others. The meaning of accomplishment is for oneself. Also, gathering is not another aspect. Realizing in half a month is practice, which is a measure of quick time. Abandoning all thoughts is buying and selling, farming, and so on. Or as before, because it has the non-dual Suchness. Thinking of the form of the deity is as before, which is two aspects. Not cutting off for one day, even one session is fine if it is small. Practice is the clear appearance of the deity. Complete examination is having the non-dual Suchness, therefore it is not like Kuval, and it is certain to be accomplished, it is the merit of samadhi. Now, in order to show the merit of conduct having companions. Accomplishing the benefit of oneself and others is having the supreme of all kinds of Mahamudra. Samsara is saying that yogis have not abandoned desire. Having no other means refers to hearing and so on. Therefore, not being familiar with the consort is either manifesting immediately during the time of practice, or, believing is showing the arising of qualities at the very time of conduct. One verse explaining this is easy to understand. The fruit of benefit and harm arises is experienced upon encountering. Having ascertained this, one should also know in the future. Yogis even for a moment
Chinese
这些以及其他的。如何称呼儿子，在何处出生，如何称呼，这象征着对所有受苦者的慈悲。如果已经出生，那么就是舍弃之声，仅仅是人类的道路。现在是为了展示行为圆满的伟大自性：造作五无间罪，即杀父、杀母、破坏僧团、杀死阿罗汉、以恶意从佛身出血，以及喜欢杀生，这是行持十不善业。此外，任何低贱的出生，如竹匠、屠夫等等。愚昧和凶残之辈，如汉人、渔夫、皮革匠等等，他们也能舍弃先前行为的悔恨之心，进入喜金刚的行列，就能成就。习惯于十善业等等，圣者们必定会成就。现在为了真实展示行为的方式，此处的必要性应在第六品中了解。各种仪轨和天慢，以及那些处所，也应如第六品中了解。暖相是刹那间显现为天神，事物显现为天神，事物能够转变，这是生起次第行为的暖相。理由的暖相应如第六品中了解。现在为了展示秘密行为等的助伴，一个月内秘密行持是时间快速的尺度。只要没有找到明妃，就是未找到时如何寻找。给予允许，念诵咒语，就具有寻找的能力。瑜伽母的教诲是空行母从虚空中显现的。如何教诲呢？说某某大手印是田地和田中出生的女子的名字。带到寂静处，这是秘密的行为。为了众生的利益，在城市中游荡或变得虔诚。金刚持是呼唤瑜伽士。以喜金刚的慢心，这是结束语。那么，行为是三门自性，秘密的行为是与助伴一起，如果获得稳固，与何者同行？
English
These and others. How to call a son, where to be born, how to call, this symbolizes compassion for all sufferers. If already born, then it is the sound of abandonment, only the human path. Now, to show the great nature of accomplished conduct: committing the five inexpiable sins, namely killing the father, killing the mother, disrupting the Sangha, killing an Arhat, drawing blood from the Buddha's body with malice, and delighting in killing living beings, this is practicing the ten non-virtuous deeds. Furthermore, any low birth, such as bamboo craftsmen, butchers, and so on. Ignorant and cruel people, such as Han people, fishermen, leather workers, and so on, can also abandon the regretful thoughts of previous actions and enter the ranks of Hevajra, and they will achieve accomplishment. Accustomed to the ten virtuous deeds, etc., the noble ones will surely achieve accomplishment. Now, to truly show the way of conduct, the necessity here should be understood in the sixth chapter. Various rituals and divine pride, as well as those places, should also be understood as in the sixth chapter. The heat is manifesting as a deity in an instant, things manifesting as deities, things being able to transform, this is the heat of the conduct of the generation stage. The heat of the reason should be understood as in the sixth chapter. Now, to show the companions of secret conduct and so on, practicing secretly for a month is the measure of quick time. As long as the Mudra has not been found, it is how to search when not found. Giving permission, reciting mantras, then one has the ability to search. The Yogini's instruction is what the Dakini reveals from the sky. How to instruct? Saying that a certain Mahamudra is the name of the field and the woman born in the field. Taking it to a secluded place, this is the secret conduct. For the benefit of sentient beings, wandering in cities or becoming devout. Vajradhara is calling the yogi. With the pride of Hevajra, this is the concluding remark. So, conduct is the nature of the three doors, secret conduct is with companions, if stability is obtained, with whom to go?