Tibetan
་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྔོན་བྱུང་དང་རྗེས་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ངག་གི་བརྡ་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་དུ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བརྡ་དང་ངག་གི་བརྡ་རྣམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་སོར་འདུ་བའི་བརྡ་དང་མན་ངག་མཚོན་ པའི་བརྡ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་བཟློག་པས་ནི་དྲི་བ་ཡང་གཡོན་པས་བྱས་ལ། ལན་ཀྱང་གཡོན་པས་གདབ་པོ། །སྔར་གྱི་ཚེ་ལ་བརྡ་རྐྱང་པའི་ལན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ནོས། །ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་གདམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དེར་ནི་འདུས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་འམ་ནང་གི་འདུ་བ་ཀུན་ལའོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་གནས་ས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོར་འདུ་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་འདུ་བ་ཡིན་ལ་ནང་གི་བཟང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མའོ། །འདུ་བར་བརྡར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །ཡང་བཟང་པོ་ནི་ཉིན་མོ་ལ་འཚོག་པའི་དུས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་མཚན་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་དེ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་སྟོན་པ་སྟེར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་གདམས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དབང་དང་མན་ངག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་འདུ་བའི་གནས་ནི་གང་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་སླད་དུ་དྲིས་པ་དང་ལན་བསྟན་པ་ནི། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་དང༌། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང༌། སྤྱོད་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞུགས་པས་ན་ཡང་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞིང༌། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་པས་ན་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །འདོད་ཅིང་འདུན་པ་སྐྱེད་པས་ན་ཚནྡོ། །དེ་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཚནྡོ། །མ་ག་དྷ་དང་ཨངྒ་མ་ཏ་ནི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ་འདུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་འདུ་བའོ། །འདི་ནས་པོས་པས་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པས་ན་འཐུང་གཅོད། དེ་ དང་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་རོ་མང་པོ་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་གཉིས་དཔེས་བསྐྲུན་དུ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བགྲོད་པའི་སའོ། །མགོན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ན། བུདྡྷའི་ས་གསུམ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་དཔེས་བསྐྲུན་དུ་མེད་པའི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྟེ་མགོན་པོའི་ས་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་མི་གདགས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་མི་གདགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་གིས་བཏགས་སོ། །འདི་ཡང་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གང་གི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ནང་ལྟར་བཤད་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སྦྱར་བ་དང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་དང་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྩ་གནས་བརྒྱ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་བཤད་པ་ནི། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བརྗོད། །ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ། ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡོ་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་རིང་དུ་སོང༌། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །འཐུང་གཅོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་བསྒྲུན་དུ་མེད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་ནི་མི་ཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གསང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྙམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་དག་གིས་ཀྱང༌། འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་ལུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པ་མེད་དོ། །རིགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཡང་སྤྱི་ཙམ་གཏན་ལ་འབེབས། སྒོམ་པ་ཡང་ཡིད་ཨུ་ལི་ཀ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྤྱིའི་སྒོམ་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཐབས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ནུས་པའི་མཐུ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་ཐུན་མོང་དུ་མཚུངས་པས་རྒྱུའི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིང་མ་སྤྲོས་སོ། །གོང་གི་ཕྱིའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ཁ་སྐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཡང་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གོ་རིམས་བཟློག་སྟེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལན་སྟོན་མཁན་སྡུད་པ་པོས་བརྗོད་ པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཞལ་བྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོ་འཚོག་ཅིང་འཇུག་པའི་དུས
Chinese
འོ། །此之义有先前与后随两种。先前是指金刚持眷属中，菩萨众和金刚空行母众集会之时，以身体的表示和下面将出现的语言表示，作为表示和表示的回答而展示。金刚心等未来之时，以表示和语言的表示，瑜伽父和瑜伽母们各自集会的表示和口诀象征的表示。与世间法相反，提问也用左边，回答也用左边。以前的时候，对于单纯表示的回答，要全部应用。行为誓言非常错谬。这是安住于平等入定的行为。现在是为了同样地教导他人。外面在那里集会。这是指外面或里面的所有集会。安住于善良的行境是指住所等聚集为善良。这也是外面的集会，而内在的善良是瑜伽士。行境是母。在集会中表示是指理性的行为方式。又是善良是指白天聚集的时候。行境即夜晚行事的时候。瑜伽母说那是所有的事情是指展示念珠给予，对于金刚心口诀要那样做。现在对于住所等展示，也以灌顶和口诀象征瑜伽母。行为集会的住所是哪些地方应该行事呢？为此提问和回答是：住所和近处的住所，田和近处的田地，禅定和近处的禅定，同样集会近处的集会，饮用切断近处的饮用切断，坟地近处的坟地。这些地方是十二处，十地的自在怙主。以此不做其他的言说。这是指恒常居住，因为行事所以称为住所。又是瑜伽士进入所以也称为住所。与此相近所以称为近处的住所。因为产生功德所以称为田，或者瑜伽母居住所以称为田。与此相近所以称为近处的田。因为生起欲望和希求所以称为禅定。与此相近所以称为近处的禅定。
English
O! The meaning of this is twofold: prior occurrence and subsequent adherence. Prior occurrence refers to the time when Bodhisattvas and Vajra Dakinis gather in the retinue of Vajradhara, where bodily gestures and verbal expressions, which will appear below, are shown as expressions and responses to expressions. In the future, with Vajra Heart and others, through gestures and verbal expressions, the gestures and instructions symbolizing the separate gatherings of male and female yogis are shown. Contrary to worldly ways, questions are also asked with the left hand, and answers are also given with the left hand. In the past, the answer to a simple gesture should be applied to all. The conduct of vows is extremely mistaken. This refers to abiding in the practice of equalizing samadhi. Now, it is also for the sake of similarly instructing others. 'Outside there is the gathering.' This refers to all gatherings, whether external or internal. 'Abiding in the realm of goodness' means that places and so on are gathered as good. This is also an external gathering, while the internal goodness is the yogi. The realm of activity is the mother. 'Shown as a gesture in the gathering' refers to the method of rational conduct. Again, goodness refers to the time of gathering during the day. The realm of activity is the time of practice at night. The yogini said, 'That is all the activities,' which means showing and giving the rosary. For the Vajra Heart instruction, it should be done in that way. Now, in showing places and so on, the yogini is also symbolized by empowerment and instruction. Where should the conduct of the gathering of conduct be done? For this, the question and answer are shown: 'Place and nearby place, field and nearby field, chando and nearby chando, similarly gathering and nearby gathering, drinking and cutting nearby drinking and cutting, charnel ground and nearby charnel ground.' These are twelve places, the lord protector of the ten bhumis. With this, do not make other statements. This means to abide constantly, and because of conduct, it is called a place. Also, because the yogi enters, it is also called a place. Because it is near to it, it is called a nearby place. Because it generates qualities, it is called a field, or because the yogini resides, it is called a field. Because it is near to it, it is called a nearby field. Because it generates desire and longing, it is called chando. Because it is near to it, it is called a nearby chando.
Chinese
玛嘎达和昂嘎玛达是处所的基础，称为集合。因为与它相近，所以是近处的集合。从这里开始，将详细阐述所有其他的处所。而这里本身没有详细的阐述。没有间隔，所以是饮断。与它相近，所以是近处的饮断。因为没有分别念产生，并且有很多尸体存在，所以是尸陀林。因为与它相近，所以是近处的尸陀林。这些是十二地，也就是说从极喜地到第十二个无可比拟地之间。十地的自在是指瑜伽的自在和瑜伽母们。那些是行进的地。怙主本身是指，佛陀的三地，即第十一普光地，第十二无可比拟地，和第十三金刚持地，是怙主的三地。这指的是不能用其他的名称来称呼，而是用处所等的名称来命名。不能用菩萨的名称来称呼，而是用瑜伽自在的名称来命名。这也可以用不同的方式来解释。从外在的解释来看，那十二个处所将在下面详细阐述为赡部洲的三十二个地方。从内在的解释来看，与身体的二十四个处所和三十二脉相联系，从而进行处所、事业和活动。如是说：“头顶在匝兰达拉中宣说。”等等。从秘密的解释来看，是秘密处所的差别，与一百个脉处的差别相应地联系起来。从真实的解释来看：处所被称为极喜地，近处被称为无垢地。田野是发光的地方，近处的田野是发光的。第五个聚落难以净化，近处的聚落显现。同样，集合已经远离，近处的集合不可动摇。饮断是善妙的智慧，近处的饮断是法云。尸陀林遍布光明，近处的饮断无可比拟。这些是十二地。第十三金刚持地是最终的，不能通过波罗蜜多获得。那为什么呢？因为从因的差别中产生果的差
English
Magadha and Anga Mata are the basis of places, called assembly. Because it is close to it, it is a nearby assembly. From here, all other places will be elaborated in detail. There is no detailed explanation here itself. Because there is no interruption, it is drinking cessation. Because it is close to it, it is the nearby drinking cessation. Because no conceptualization arises and many corpses exist, it is a charnel ground. Because it is close to it, it is the nearby charnel ground. These are the twelve grounds, that is, from the Joyful Ground to the twelfth Incomparable Ground. The mastery of the ten grounds refers to the mastery of yoga and the yoginis. Those are the grounds of progress. The protector himself refers to the three grounds of the Buddha, namely the eleventh Universal Light Ground, the twelfth Incomparable Ground, and the thirteenth Vajradhara Ground, which are the three grounds of the protector. This refers to not being named by other names, but named by names such as places. It cannot be named by the name of Bodhisattva, but by the name of Yoga Master. This can also be explained in different ways. From an external explanation, those twelve places will be elaborated below as the thirty-two places of Jambudvipa. From an internal explanation, it is related to the twenty-four places of the body and the thirty-two channels, thereby performing places, actions, and activities. It is said: "The crown of the head is proclaimed in Jalandhara." and so on. From a secret explanation, it is the difference of secret places, which are related to the difference of one hundred channel places accordingly. From the explanation of reality itself: the place is called the Joyful Ground, the nearby place is called the Immaculate Ground. The field is the place of light, the nearby field is radiant. The fifth gathering is difficult to purify, the nearby gathering is manifest. Likewise, the gathering has gone far away, the nearby gathering is immovable. Drinking cessation is excellent wisdom, the nearby drinking cessation is the cloud of Dharma. The charnel ground is full of light, the nearby drinking cessation is incomparable. These are the twelve grounds. The thirteenth Vajradhara Ground is ultimate, it cannot be obtained through Paramita. Why is that? Because from the difference of the cause arises the difference of the effect.