Tibetan
་མཛོད། །བྱིན་ཟ་ནི་བསྲེག་བྱ་སྟེ་མར་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ཡིན་པས་བྱིན་ཟའོ། །གང་དང་གང་གི་དངོས་པོ་དེར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་ནི་བྱིན་ཟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བསྒྲུབས་ནས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །གཤེགས་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྤྱོན་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སྟེ། ཡ་ནི་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཐ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུས་ནི་དུས་ཏེ། ཀ་ནི་ཀཱ་ལིའོ། །ཨ་ནི་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ལྟར་ཀའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་དུས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་དེར་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་གང་གི་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚེའོ། །སྤྱོན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨེ་བདག་མེད་མ་སྟེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་དགའ་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སྔགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཛཿ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཾ་ཞེས་པ་ལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཧོཿ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁཾ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་དོ། །རཾ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཨཾ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སོ། །མཆོད་ཡོན་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་ལ་དཀོན་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུཾ་ཁ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ནཱ་ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཨི་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནཱ་ད་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རཱི་ཞེས་པ་ལ་ར་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེ་ཡང་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་འདི་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ལྔའི་སྔགས་སོ། །ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་དྷྭཱཾ་དྷྭཱཾ། ཨོཾ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དྷ་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའོ། །བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཨཾ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པས་དྷྭཱཾ་ངོ༌། །སླར་ཡང་དྷྭཾ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ཟས་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་ཞིང་ངེས་པར་རིག་པ་ལ་ངེས་པར་རིག་པ་ཉིད་ཞལ་ཟས་ཏེ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སྔགས་ནི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་བཅོ་ ལྔའི་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ།། །། དང་པོ། རབ་ཏུ་གནས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ།
Chinese
宝藏。赐予食是焚烧之物，因为吃酥油等，所以是赐予食。以何者之事物为对境，彼事物即以彼之自性安住于自性，故为赐予食。因此，为了自己和他人的利益，成就之后，以彼自性之事物全部享受之自性而安立。逝去是指证悟和领会之安立。为了显示彼，宣说了，享用是指以一切方式。存在于何处呢？如实于时中，雅是风语金刚。塔是金刚持普遍显现之相。阿是无我母心金刚。如是如实是三金刚无别。彼如何呢？时即是时，喀是卡利。阿是阿利。如是喀。彼二者也取且持，故为时，即方便和智慧无别，于彼处存在之三金刚不分离，任何之时的智慧，即彼时。享用是如实之智慧确定。因此，一切悉地宝藏，即生起金刚持之悉地。于我，即是玛菩提心。诶是无我母，即二者无别之义，而非他义。火喜乐之咒语中，火是指无自性之智慧。喜乐是指作利生之事之喜悦之智慧。此二者无别即是咒语，即是金刚持之义。宣说供养之咒语。嗡 匝 吽 班 霍 康 然，是供养之咒语。嗡是指三金刚无别之智慧。匝是指身金刚，不空成就佛，空性十六之自性。吽是指方便和智慧无别之智慧。班中，巴是菩提心。昂是空行母之自性之菩提心。霍是指方便和智慧也是空性十六之自性。康是指珍宝主，也是空行母所增广。然是指无我母且无
English
Treasure. Bestowing food is something to be burned, because it consumes ghee and the like, therefore it is bestowing food. Whatever object is the object, that object itself abides in its own nature with its own nature, therefore it is bestowing food. Therefore, for the benefit of oneself and others, after accomplishment, it is established by the very nature of enjoying all things of that nature. Passing away means the establishment of realization and comprehension. To show that, it is said, enjoying means in every way. Where does it exist? As it is in time, Ya is the wind speech vajra. Tha is the characteristic of the Vajra Holder appearing everywhere. A is the heart vajra of the selfless mother. Thus, as it is, the three vajras are inseparable. How is that? Time is time, Ka is Kali. A is Ali. Thus, Ka. Both of them also take and hold, so it is time, that is, the three vajras that exist there without separation of means and wisdom, the wisdom of any time, that is the time. Enjoying is the determination of true wisdom. Therefore, all the treasures of accomplishment, that is, the accomplishment of the Vajra Holder arises. In me, that is, the Ma Bodhicitta. E is the selfless mother, that is, the meaning of the two being inseparable, not another meaning. In the mantra of fire and joy, fire refers to the wisdom of no self-nature. Joy refers to the wisdom of joy that does the work of benefiting beings. The inseparability of these two is the mantra, which is the meaning of being a Vajra Holder. The mantra of offering is spoken. Om Dzah Hum Bam Hoh Kham Ram, is the mantra of offering. Om refers to the wisdom of the three vajras being inseparable. Dzah refers to the body vajra, Amoghasiddhi, the nature of sixteenfold emptiness. Hum refers to the wisdom of the inseparability of means and wisdom. In Bam, Ba is Bodhicitta. Ang is the Bodhicitta of the nature of the Dakini. Hoh refers to the fact that means and wisdom are also the nature of sixteenfold emptiness. Kham refers to the precious lord, which is also expanded by the Dakini. Ram refers to the selfless mother and without
Chinese
因为是自身之阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）空行母，所以是七字咒。供养是珍贵且稀有，不是使用之处，所以是供养的咒语。宣说了洗脚的咒语。嗡 讷伊 瑞 吽 卡 嗡，这本身就是教义的意义。讷意为无量光。伊意为水母，是受蕴的自性。因此，讷达二者无别，即是无量光菩提心。瑞中，Ra意为无我母，这也是讷达之链二者无别。吽意为讷达之链这两者无别的方便与智慧无二无别。卡意为所有根与境皆为空性，是十六自性清净。这是五字咒。洗脚的咒语，意为是真实的正智。宣说了食物的咒语。嗡 德瓦姆 德瓦姆。嗡是之前所说的意义。德瓦是珍宝之主。瓦是无量光。这两个也都是到空行母阿为止，所以是德瓦姆。再次，德瓦姆是智慧也如生起般一同生起。这是三字咒。食物的咒语，意为食物是以决定的意义来品尝，对于决定的觉知，决定觉知本身就是食物，是决定的智慧之义。如此转变的咒语是食物的咒语，是三金刚无别。三意为与无我母无别的主尊，是九金刚持的自性之坛城。七字、五字和三字咒语等是十五字的自性，十五空行母的自性，自性本身即是证悟为真实的正智。次第分开第一，意为无二的智慧。《吉祥喜金刚释续光明疏》第二品第一章节。 第一，宣说安住的章节。
English
Because it is the Dakini A (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: A) itself, it is the seven-syllable mantra. Offerings are precious and rare, not for use, so it is the mantra of offerings. The mantra for washing feet is spoken: Om Ni Ri Hum Kha Om, this itself is the meaning of the teaching. Na means immeasurable light. I means water mother, which is the nature of the aggregate of perception. Thus, the two, Na and Da, are inseparable, which is the immeasurable light Bodhicitta. In Ri, Ra means selflessness mother, which is also the chain of Na and Da, the two are inseparable. Hum means that the two chains of Na and Da, the means and wisdom that are inseparable, are non-dual. Kha means that all faculties and objects are emptiness, the sixteen natures are completely pure. This is the five-syllable mantra. The mantra for washing feet means that it is true perfect wisdom. The mantra for food is spoken: Om Dhvam Dhvam. Om is the meaning previously stated. Dhva is the chief of jewels. Va is immeasurable light. Both of these are up to the Dakini A, so it is Dhvam. Again, Dhvam is wisdom also arises together as it arises. This is the three-syllable mantra. The mantra of food means that food is tasted with a definite meaning, and for definite awareness, definite awareness itself is food, which is the meaning of definite wisdom. The mantra that has become like this is the mantra of food, which is the inseparability of the three vajras. Three means the chief deity inseparable from the selflessness mother, which is the mandala of the nature of the nine Vajradharas. The seven-syllable, five-syllable, and three-syllable mantras are the nature of the fifteen syllables, the nature of the fifteen Dakinis, the nature itself is the realization of true perfect wisdom. The first divided in order means non-dual wisdom. The first chapter of the second section of the "Extensive Commentary on the Union, the Radiantly Clear Explanation of the Shri Hevajra Tantra". First, the chapter explaining abiding.