Tibetan
་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲུ་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁྲུ་གང་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྒྱ་དང་ཟབས་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པའི་རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བསྡུ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་གཉི་ག་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེར་པོ་ནི་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའོ། །གསད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ནག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དམར་པོ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབང་ལ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་དགུག །དགུག་པའི་སྒྲས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྣུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཏིལ་དང་ཞོའི་དངོས་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསད་པ་དང་སྡང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྦ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྫས་དྲག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཚེར་མར་གསུངས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ ལའོ། །གང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ། ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་སཏྭ་རྠ་ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཉེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭཱརྠ་ཞེས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པའོ། །ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཤིང་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མེ་ལྷག་དགུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྟོན་པས་ཤིང་དང་རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་མ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ནོར་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་སར། །ཁྲོ་བོ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དབུ་མའི་མཐར་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་།ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་སར། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སར་ཞེས་པ་འདིས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཧ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བ་གསུངས་པ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་གཤེགས། །སླར་ཡང་ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སྤྱོན། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད
Chinese
是金刚持。阿是无我。二者无别即此。名为“库多”者，是方便与智慧之体性的二者之五种智慧。彼即是一库，彼即是二者之五种智慧之体性。一即是无二。广与深是已述之义。广大者，是具足一切种类的殊胜之空性智慧。欲者，是智慧之自性，是而非他之义。诛杀之广与深者，是二种智慧无别之自性，乃摄集之所。其二十指，乃五蕴、五根、五境与五智之自性，二十指是金刚持之智慧。广与深者，是五者二者，乃一切与智慧之自性。寂静是完全寂灭大涅槃。白色是光明之智慧。广大者，是具足一切种类殊胜之智慧。黄色是变为摄集之自性。诛杀是三金刚无别。黑色是金刚持之智慧。权能是无别而证悟一切。红色是贪着之相。于权能如是而勾召。勾召之声，乃摄集一切之体性。嗔恨等，如不动佛等如何诛杀，如是摄集之自性，乃三金刚之智慧。寂静以芝麻，广大以油。言寂静者，是完全寂灭大涅槃。广大者，是遍知一切之现证菩提。油腻之物，芝麻与油之物，即是菩提心之自性。诛杀与嗔恨及驱逐等，是无波涛之自性，故乃猛烈之物，是如荆棘所说。权能与勾召，亦是一味一体之相，彼乃习气故。香气扑鼻之花，是乌 উৎপല（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）。何处焚烧者，彼所说：嗡 阿格纳亚 玛哈德匝 萨瓦嘎玛 札萨达嘎 嘎汝尼亚 阿格日达 萨瓦日塔 阿斯敏 萨尼西多 巴瓦。（藏文，梵文天城体，oṃ agnaya mahāteja sarvakarmā prasādhakaḥ kāruṇyākṛta satvārtha asmin sannihito bhava，梵文罗马拟音，oṃ agnaya mahāteja sarvakarmā prasādhakaḥ kāruṇyākṛta satvārtha asmin sannihito bhava，汉语字面意思：嗡，火天，大光焰，成办一切事业者，以悲悯已造有情义利，于此亲临而住）。迎请火神者，是亲近火。嗡者，是
English
is the Vajra Holder. A is selflessness. These two are inseparable, this itself. The term "Khru do" refers to the five wisdoms of the two natures of method and wisdom. That itself is one Khru, and that itself is the nature of the five wisdoms of the two. One is non-dual. Vastness and depth are meanings that have already been explained. Vastness refers to the wisdom of emptiness that possesses all kinds of excellence. Desire refers to the nature of wisdom, meaning it is not something else. The vastness and depth of killing refers to the nature of the inseparability of the two wisdoms, which is the place of gathering. Those twenty fingers are the wisdom of the Vajra Holder, with the nature of the five aggregates, five senses, five objects, and five wisdoms. Vastness and depth means that both of the five are the nature of all and wisdom. Peace is the great complete Nirvana. The white color is the wisdom of clear light. Vastness is the wisdom that possesses all kinds of excellence. Yellow is transformed into the nature of gathering. Killing is the inseparability of the three vajras. Black is the wisdom of the Vajra Holder. Power is the realization of all without separation. Red is the characteristic of attachment. In power, summon accordingly. The sound of summoning is the nature of gathering all. Hatred and so on, like how the immovable one and others are killed, so too the nature of gathering, is the wisdom of the three vajras. Peace with sesame, vastness with oil. That is, peace is the great complete Nirvana. Vastness is the perfect enlightenment of knowing all aspects. The substance of oiliness, the substance of sesame and oil, is the nature of Bodhicitta. Killing, hatred, expulsion, and so on, are of a nature without waves, therefore they are violent substances, as thorns are spoken of. Power and summoning also have the characteristic of being one and the same, that is due to habit. The fragrant flower is উৎপല（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）. Where to burn it, that is said: oṃ agnaya mahāteja sarvakarmā prasādhakaḥ kāruṇyākṛta satvārtha asmin sannihito bhava.（藏文，梵文天城体，oṃ agnaya mahāteja sarvakarmā prasādhakaḥ kāruṇyākṛta satvārtha asmin sannihito bhava，梵文罗马拟音，oṃ agnaya mahāteja sarvakarmā prasādhakaḥ kāruṇyākṛta satvārtha asmin sannihito bhava，汉语字面意思：嗡，火天，大光焰，成办一切事业者，以悲悯已造有情义利，于此亲临而住）. Inviting the fire god means approaching the fire. Om is
Chinese
三金刚无别的智慧。阿格那耶（藏文：ཨགྣ་ཡེ，梵文天城体：अग्नये，梵文罗马拟音：Agnaye，汉语字面意思：火天）是指如明镜般的五种智慧，以及三身、方便与智慧的自性，金刚持的智慧。玛哈德扎（藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ，梵文天城体：महातेज，梵文罗马拟音：Mahāteja，汉语字面意思：大光）是指由于其自身极其光明的自性。萨尔瓦卡尔玛普拉萨达卡（藏文：སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ，梵文天城体：सर्वकर्म प्रसाधकः，梵文罗马拟音：Sarvakarma prasādhakaḥ，汉语字面意思：成办一切事业者）是指因为具有六神通的功德。卡如尼亚克日塔萨特瓦尔塔（藏文：ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭཱརྠ，梵文天城体：कारुण्याकृतसत्वार्थ，梵文罗马拟音：Kāruṇyākṛtasatvārtha，汉语字面意思：以慈悲利益有情）是指为了利益众生而持续不断地行动。阿斯敏桑尼希托巴瓦（藏文：ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་，梵文天城体：अस्मिन् सन्निहितो भव，梵文罗马拟音：Asmin sannihito bhava，汉语字面意思：于此安住）是指真实地专注于无所住。迎请火供是指真实智慧的加持之意。因此，即使从墙壁等处显现，也并非是树木、石头、泥土等未被完全安住的情况。经文中说，在清净的土地上设置坛城：天女汝已得自在，于执持各种珍宝之处，忿怒尊喜悦金刚供养之，某某我祈请坛城。汝是指身语意无别。天女是指五种智慧的自性。已得自在是指于中脉末端安住。忿怒尊喜悦金刚供养之，是指方便与智慧无别，执金刚智慧的确定。于执持各种珍宝之处，这指的是成为所有智慧的自性。处，指的是为了利益所有众生而行动的智慧。某某我，是指字母阿和字母哈无别的自性。如此这般的真实智慧的坛城，应持续不断地安住其中。或者，汝是指等等，这些都已讲述过。然而，这一切都应以无我母的特点来区分，并以其自性安住于金刚持的形象之中。某某我祈请坛城，这是已经讲述过的意义。经文中说，火神被迎请后感到满足和喜悦：我的利益与他人的利益，享用供品后您已成办而离去，再次如是按时享用，赐予我一切成就。
English
The wisdom inseparable from the three vajras. Agnaye (Tibetan: ཨགྣ་ཡེ, Sanskrit Devanagari: अग्नये, Sanskrit Romanization: Agnaye, Literal Chinese meaning: Fire God) refers to the five wisdoms like a mirror, and the nature of the three bodies, skillful means, and wisdom, the wisdom of Vajradhara. Mahāteja (Tibetan: མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ, Sanskrit Devanagari: महातेज, Sanskrit Romanization: Mahāteja, Literal Chinese meaning: Great Light) refers to its own extremely bright nature. Sarvakarma prasādhakaḥ (Tibetan: སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: सर्वकर्म प्रसाधकः, Sanskrit Romanization: Sarvakarma prasādhakaḥ, Literal Chinese meaning: Accomplisher of all actions) refers to having the qualities of the six superknowledges. Kāruṇyākṛtasatvārtha (Tibetan: ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭཱརྠ, Sanskrit Devanagari: कारुण्याकृतसत्वार्थ, Sanskrit Romanization: Kāruṇyākṛtasatvārtha, Literal Chinese meaning: Benefiting beings with compassion) refers to continuously engaging in benefiting beings. Asmin sannihito bhava (Tibetan: ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་, Sanskrit Devanagari: अस्मिन् सन्निहितो भव, Sanskrit Romanization: Asmin sannihito bhava, Literal Chinese meaning: Be present here) refers to truly focusing on non-abiding. Inviting the fire offering means the blessing of true wisdom. Therefore, even if it appears from walls, etc., it is not the case that wood, stone, clay, etc., are not fully established. The scriptures say that the mandala should be set up on purified land: Goddess, you have become empowered, in the place that holds various jewels, the wrathful one rejoices, offering the vajra, so-and-so, I request the mandala. You refers to the inseparability of body, speech, and mind. Goddess refers to the nature of the five wisdoms. Having become empowered refers to abiding at the end of the central channel. The wrathful one rejoices, offering the vajra, refers to the certainty of the wisdom of Vajradhara, the inseparability of skillful means and wisdom. In the place that holds various jewels, this refers to becoming the nature of all wisdoms. Place refers to the wisdom that engages in benefiting all beings. So-and-so I refers to the nature of the inseparability of the letters A and HA. The mandala of such true wisdom should be continuously established within oneself. Or, you refers to, etc., which have already been explained. However, all of this should be distinguished by the characteristics of the mother of non-self, and with its nature, abide in the form of Vajradhara. So-and-so I request the mandala, this is the meaning that has already been explained. The scriptures say that the fire god is satisfied and rejoices after being invited: My benefit and the benefit of others, having accomplished and departed after enjoying the offerings, again enjoy them as usual on time, grant me all the siddhis.