Tibetan
། །དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཟུང་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་གནས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱུར། སློབ་མ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་ བའི་ཚུལ་ལོ། །གྱིས་ནི་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཟུང་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དྲིལ་བུ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །དགའ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྷག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་སྦྱིན་མ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་འོང་མ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྐུའོ། །ཁྱེར་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །གང་འདི་ནི་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། །ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་ལྟ་བུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་སྟེར་ནི་ཐར་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྤྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་བར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་སྔར་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ ཁྱོད་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་བདག་ཉིད་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་དོན་འདིས་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། རྡུལ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། དེ་ཉིད་ཐར་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་བྷཱ་ག་པི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར། མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་སྟེ། མ་ཧཱ་རཱ་ག་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ད་ད་ནི་བྱིན་པས་ཐོབ་པའོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཅ་ཏུ་རཱ་ནནད་བྷཱ་ག་ནི། དགའ་བ་བཞི་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བི་ཤྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། ཀཱ་ཪྻཾ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་བདག་ལ་མེད་ཀུ་རུ་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ལས་གང་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དཱ་ཡ་ཀཿ། ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀ་རུ་ཥ་མེ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དཱ་ཡ་ཀཿ་ཞེས་པ་ལ། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དཱ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་ན་ཁ་ག་སྟེ་ཐུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མུ་ཁ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནི་ཟླ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནཱ་ཐ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །དེ་ནི་བོང་བའི་ཚིག་ཡི
Chinese
铃铛大者，此亦是此义。金刚双是不坏之身。因此，安住，即一一皆安住于一切中。因此成阿阇黎。弟子如镜等，是五智自性的智慧。摄持是如实摄持之理。作是圆满。金刚双者，是阿阇黎之灌顶。铃铛大者，是秘密之灌顶。如逝去的诸佛，菩提之子等灌顶，我以秘密之灌顶，以心续灌顶。此是显示智慧之灌顶。天女赐喜，赐处所母，具足种种形象悦意母，持之持之大心者，持而作供养。赐喜者，是殊胜无上的安乐自性。赐处所母者，是以无住之方式善安住。天女者，是五智和三身之自性。因此是具足种种形象者。因此也是悦意母。持之持之是令极坚固之意。如是，嗟！大心者，汝是以大智慧之味充满之身。持而者，是令极坚固之意。作供养者，是生起二者无别之自性双运。现在是第四灌顶：此智慧极微细，如金刚虚空之中央，离尘解脱施寂静。汝自身也是彼之父，此是第四灌顶之处。因此是真实之智慧。其又是如何呢？极微细者，是超越根识之故。因此金刚心是不坏自性之心要。因此如虚空般，因此是离尘的。因此解脱施者，解脱是完全舍弃分别之自性。第四者，是完全寂灭大乐之自性，非一切眼所能见。彼汝之父是先前汝之生者。
English
The great bell, this is also the meaning of this. The Vajra pair is the indestructible body. Therefore, abide, that is, each and every one abides in everything. Therefore become an Acharya. The disciple is like a mirror, etc., is the wisdom of the nature of the five wisdoms. Gathering is the way to truly gather. To do is to complete. The Vajra pair is the initiation of the Acharya. The great bell is the secret initiation. As the past Buddhas, the sons of Bodhi, etc. initiated, I initiate with the secret initiation, with the mind stream. This is to show the initiation of wisdom. Goddess giving joy, giving place mother, possessing various forms, pleasing mother, hold it, hold it, great-hearted one, hold and make offerings. Giving joy is the supreme and unsurpassed nature of bliss. Giving place mother is to abide well in a non-abiding way. Goddess is the nature of the five wisdoms and the three bodies. Therefore it is possessing various forms. Therefore it is also a pleasing mother. Hold it, hold it is to make it extremely firm. Thus, O great-hearted one, you are a body filled with the taste of great wisdom. To hold is to make it extremely firm. To make offerings is to generate the union of the two inseparable natures. Now is the fourth initiation: This wisdom is extremely subtle, like the center of the Vajra sky, free from dust, liberation giving peace. You yourself are also its father, this is the place of the fourth initiation. Therefore it is true wisdom. And how is it? Extremely subtle is because it transcends the senses. Therefore the Vajra heart is the essence of the indestructible nature. Therefore like the sky, therefore it is free from dust. Therefore liberation giver, liberation is the nature of completely abandoning discrimination. The fourth is the nature of complete Nirvana great bliss, not visible to all eyes. That your father is the one who previously gave birth to you.
Chinese
哦！又是生起者，您自己啊！那又是如何呢？凡是自性不是其他任何事物，而是生起之物和生起者的自性。如是，第四个“如是”也是，此语意已阐明。最细微者，是第一喜。金刚心髓，是第二喜。如虚空般，是第三种完全清净。无尘垢者，是第四俱生喜。此即是解脱，因为完全舍弃了一切遍计分别，故是方便，显示了智慧是寂静之义。这俱生智慧，如果没有金刚和莲花的加持，就不会变成不间断，因此宣说了金刚和莲花的加持。宣说了金刚和莲花的加持的咒语：嗡 贝玛 索卡 达ra 嘛哈 惹嘎 索康 达， 杂度 啦 难达 巴嘎 贝夏 吽 吽 嘎 咕 汝 梭 昧。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་བྷཱ་ག་པི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma sukhādhāra mahārāga sukhaṃ da，catu rānanada bhāga piśva hūṃ hūṃ kā kuru ṣva me，汉语字面意思：嗡 莲花 幸福 持 伟大 贪 幸福 给，四 喜悦 部分 毗湿婆 吽 吽 嘎 咕 汝 梭 昧。）“嗡”表示金刚三者无分别。“莲花”是指莲花。“索卡 达ra”是指成为真实智慧之所依。“因此，嘛哈 惹嘎 索康 达 达，嘛哈 惹嘎是智慧。达达是加持所获得。嘛哈 惹嘎 索康 达 达，被认为是完全舍弃了一切遍计分别。因此，杂度 啦 难达 巴嘎，是因为四喜合一的自性。因此，贝夏是金刚持。吽 吽就是这个。嘎 亚姆是圆满。那不在我，咕汝生起吧！从俱生中产生的俱生之义就是这个，由两个吽字表示。“嗡 班杂 嘛哈 兑卡 杂度 啦 难达 达 亚 嘎。卡嘎 姆凯 嘎 惹 梭 纳 塔 吽 吽 嘎 亚姆 嘎 汝 梭 昧。”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དཱ་ཡ་ཀཿ། ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀ་རུ་ཥ་མེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahādveṣa catu rānanada dā ya kaḥ，khaga mukhī kara so nātha hūṃ hūṃ kā ryaṃ karu ṣa me，汉语字面意思：嗡 金刚 伟大 嗔 四 喜悦 给 嘎。卡嘎 姆凯 嘎 惹 梭 纳 塔 吽 吽 嘎 亚姆 嘎 汝 梭 昧。）“嗡”是已经说过的意思。因此，“班杂 嘛哈 兑卡 杂度 啦 难达 达 亚 嘎”中，杂度 啦 难达是舍弃了遍计分别。“卡嘎 姆凯 嘎 惹 梭”因为在虚空中行走，所以卡嘎是心。那个姆卡是最初的。那个 嘎 惹 梭是无与伦比的体验的特征。纳塔是指行者的上师。那是愚笨的词语。
English
O! Again, the one who generates is you yourself! How is that? Whatever is not anything other than its own nature, but is the nature of what is to be generated and the one who generates. Thus, the fourth "Thus" also, this meaning is clarified by this. "Extremely subtle" is the first joy. "Vajra essence" is the second joy. "Like the sky" is the third, completely pure. "Dustless" is the fourth, the joy of being born together. That itself is liberation, because it completely abandons all conceptualizations, therefore it is a means, showing that wisdom is the meaning of peace. This co-emergent wisdom, if it is not blessed by vajra and lotus, will not become uninterrupted, therefore the blessing of vajra and lotus is spoken. The mantra that blesses vajra and lotus is spoken: Om Padma Sukha Dhara Maha Raga Sukham Da, Chatu Ra Nanada Bhaga Pishva Hum Hum Ka Kuru Shva Me. (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་བྷཱ་ག་པི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ padma sukhādhāra mahārāga sukhaṃ da, catu rānanada bhāga piśva hūṃ hūṃ kā kuru ṣva me, Literal Chinese meaning: Om Lotus Happiness Holder Great Greed Happiness Give, Four Joy Part Vishva Hum Hum Ka Kuru Shva Me.) "Om" indicates that the three vajras are inseparable. "Padma" refers to the lotus. "Sukha Dhara" refers to becoming the support of true wisdom. Therefore, Maha Raga Sukham Da Da, Maha Raga is wisdom. Dada is obtained by blessing. Maha Raga Sukham Da Da, is considered to have completely abandoned all conceptualizations. Therefore, Chatu Ra Nanada Bhaga, is because of the nature of the union of the four joys. Therefore, Vishva is Vajradhara. Hum Hum is this itself. Ka Yam is complete. That is not in me, Kuru arise! The meaning of the co-emergent that arises from the co-emergent is this, indicated by the two syllables Hum. "Om Vajra Maha Dvesha Chatu Ra Nanada Da Ya Ka. Khaga Mukhi Kara So Natha Hum Hum Ka Yam Karu Sha Me." (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དཱ་ཡ་ཀཿ། ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀ་རུ་ཥ་མེ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra mahādveṣa catu rānanada dā ya kaḥ, khaga mukhī kara so nātha hūṃ hūṃ kā ryaṃ karu ṣa me, Literal Chinese meaning: Om Vajra Great Hatred Four Joy Give Ga. Khaga Mukhi Kara So Natha Hum Hum Ka Yam Karu Sha Me.) "Om" is the meaning that has already been said. Therefore, in "Vajra Maha Dvesha Chatu Ra Nanada Da Ya Ka", Chatu Ra Nanada is the abandonment of conceptualizations. "Khaga Mukhi Kara So" because it travels in the sky, so Khaga is the mind. That Mukha is the first. That Kara So is the characteristic of experiencing incomparably. Natha refers to the guru of travelers. That is a foolish word.