Tibetan
་རྟེན་མི་གྲོལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །རོ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམས་པར་དག་པ་མེད། །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་བར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་མེད་ཅིང་རོ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སེམས་གཅིག་པུ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་འབའ་ཞིག་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། གཞན་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་སྦྱར་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དེ་རང་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རེག་བྱེད་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། རྣམ་དག་པས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས་ཏེ། འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དེའི་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །རོ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ལས་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཅེས་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཤེས་ཏེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་དག །སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མེད། །ཅེས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཙོ་བོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །། དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
Chinese
如果说，依靠（རྟེན།）不解脱，那是为什么呢？那是因为不了解那唯一真实的自性啊。如果完全舍弃那唯一真实，因为与完全了解自性相分离，所以不会获得大手印的成就。因此，从完全了解极其清净的法界自性中才能获得成就。如果不是这样，因为被遮蔽，所以会轮转于轮回之中。因此，无垢无声无色，味与心的清净也不存在，无触无法，一切皆清净，应知自性清净的行境。因此，无垢无声无色，也无味。为什么呢？因为心性本身是清净的，因为是唯一心之自性，所以一切法从心之外显现的其他任何事物都不存在。仅仅是心性，以及它的各种显现。如是说：如同孩童所分别的，外境事物并不存在，被习气扰乱的心，显现为事物。其他经中也说：任何事物，如果人们的心与之相连，那它就会变成那样的自性，如同具有各种形状的如意宝。因此，一切唯是心，所以心是清净的。所触之法也不存在。以何殊胜呢？心是清净的。如是说，以清净故，三界清净即是心清净。因此，因为自性清净，所以应知行境为行境，是知行境之相。又，因此无垢无声无色，无味，心性本身是清净的，这从遮止垢等中可知，心也是清净的，特别是殊胜的清净，是极其清净的法界智慧。无触无法，即是没有体验到安乐等。一切皆清净，是清净的，没有不净之物。因此，一切事物的，清净即是如实性。这是对先前所说之义的总结。这说明了自性清净的行境，因此应知行境，对于稳定和动摇等
English
If it is said that one does not become liberated by relying (on something), why is that? It is because one does not understand the very nature of that one and only reality. If one completely abandons that one and only reality, one will not attain the siddhi of Mahamudra because one is separated from fully understanding the nature. Therefore, siddhi is attained from fully understanding the very nature of the utterly pure Dharmadhatu. If it is not like that, one will revolve in samsara because one is obscured. Therefore, there is no stainlessness, no sound, no form, no purity of taste and mind, no touch, no dharma, everything is pure, one should know the realm of naturally pure activity. Therefore, there is no stainlessness, no sound, no form, and no taste. Why is that? Because the nature of mind itself is pure, because it is the nature of the one and only mind, therefore all dharmas that appear as other than mind do not exist. It is only the nature of mind, and its various appearances. As it is said: Just as children discriminate, external objects do not exist, the mind disturbed by habitual tendencies, arises as objects. In other scriptures it is also said: Whatever things people's minds are connected with, it will become that nature, like a wish-fulfilling jewel with various shapes. Therefore, everything is only mind, so the mind is pure. There is also no touchable dharma. What is the distinction? The mind is pure. As it is said, because of purity, the purity of the three realms is the purity of mind. Therefore, because of natural purity, one should know the realm of activity as activity, it is the aspect of knowing activity. Also, therefore, there is no stainlessness, no sound, no form, no taste, the nature of mind itself is pure, this can be known from the negation of stains etc., the mind is also pure, especially the excellent purity, is the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu. No touch, no dharma, means that there is no experience of bliss etc. Everything is pure, it is pure, there is nothing that is impure. Therefore, the purity of all things is considered to be suchness. This is a summary of the meaning previously stated. This explains the realm of naturally pure activity, therefore one should know the realm of activity, for stability and movement etc.
Chinese
所有显现的一切都与真正的智慧无别。如是说：一切这些唯是心，能仁已宣说，为遣除怖畏故，孩童无有此。如是说。清净的次第分别即第九。与无我母无别的金刚持，九位主尊的自性坛城，与十五瑜伽母的自性之轮无二无别，其中特别殊胜的清净，在哪里的次第分别，那就是清净的次第分别即第九。吉祥金刚的解释，极明结合的大疏中第九品。 第九品，清净品。
English
All that appears is inseparable from true wisdom. As it is said: All these are only mind, The capable one has taught, In order to completely abandon fear, Children do not have this. So it is said. The ninth, the division of the order of purification. Vajradhara inseparable from the selflessness mother, the mandala of the nature of the nine principal lords, and the wheel of the nature of the fifteen yoginis, which are inseparable, the purification that is particularly superior, the division of the order of where that is, that is the ninth, the division of the order of purification. The ninth chapter from the extensive commentary on the union, which is a very clear explanation of the Hevajra. Chapter 9, Chapter on Purification.