Tibetan
ན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མའི་ངེས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་བ་པོ་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང༌། འཛིན་པ་པོ་བདག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་དག་མེད་པ་བདེ་བ་དམ་བ་ཙམ་གཉིས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཐའ་ཡས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འདུ་བའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་།དགའ་བ་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་འཕེལ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བ། །དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། གཉིས་པ་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་ཞིག་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བཞི་པ་བསྒོམ་བྱ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲེད་པར་གསུངས། །མྱ་ངན་འདས་པ་དགའ་བྲལ་ཡིན། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དེ་རྣམས་སྤངས། །ཞེས་སོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བའང་མེད། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ། །གསུམ་པ་རྣམས་ནི་བྲལ་ཕྱིར་ཉིད། །རང་བཞིན་ཡང་ངག་བྱང་ཆུབ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཁྱད་པར་དང་པོ་མཆོག་བྱ་བ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་བཞི་པ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གྲངས་གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བར་བཤད། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པས་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་གསུམ་པར་བསྟན་ལ། རང་བཞིན་བཞི་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤང་བྱའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་བ་གྲངས་ནས། དེ་ནས་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བའི་བགྲང་བ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དེར་འདིར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་མ་ཡིན་པས་ན་འདིར་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་གསུངས་པས་སྐྱེ་བར་འོས་ན་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་དང་གཞན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནའོ། །བཙིར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་སྟེ་བརླ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་བཙིར་བས་ལན་གཉིས་སུ་དོར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རིམ་པ་གཉིས་དག་སྟེ། ག
Chinese
那托。为了说明如是之刹那之决定而说：“无我亦无他。”意思是说，对于如是之自性，显现为能取者为他，显现为执持者为我，这些都不存在，唯有安乐，殊胜，无二，无所缘，以无边际而极明亮，那即是自性喜。如是于集聚品中所说：“少许喜乐，胜喜彼更增，殊胜喜离贪，余者俱生喜。初欲触，二欲乐，三乐坏，故第四应修。胜喜说为贪，寂灭离喜，中观唯是喜，俱生者舍彼。”如是。于灌顶弟子品中所说：“无贪亦无离贪，于中观亦不缘，三者为离故，自性亦语菩提。”如是。又说：“或者一切即是自性，或者一切皆舍弃，特别是最初胜妙行，舍弃三喜。”如是。如是所修者亦是第四。于灌顶弟子品中亦说：“初者唯是喜，胜喜数为二，三说殊胜喜，四者说为俱生。”如是，已显示殊胜喜为第三，自性为第四，如是说者为何？从所舍之喜第三数起，从彼之后，当取之俱生 喜之计数是说，彼处非是生起之次第，故于此处无彼过失。若又说：“无我亦无他。”此说彼真实之自性，若应生起，于何时显示自性之时，亦无如是之自性耶？故说：“自己之右手与他。”等等，所谓受用，即是行持圆满之时。当挤压者，即是鼻尖，如二腿一般，迅速挤压，两次抛弃之义。或者次第有二。
English
Nato. It is said to explain the determination of such momentariness: "There is no self and no other." It means that for such a nature, what appears as the taker is other, and what appears as the holder is self. These do not exist, only bliss, supreme, non-dual, without object, and extremely bright with infinity, that is the nature of joy. As it is said in the chapter of gathering: "A little joy is happiness, supreme joy increases more than that, special joy becomes free from attachment, the rest is co-emergent joy. First desire to touch, second desire for happiness, third happiness is destroyed, therefore the fourth should be cultivated. Supreme joy is said to be greed, nirvana is free from joy, the middle way is only joy, the co-emergent ones abandon them." So it is. It is said in the chapter of empowerment of disciples: "No greed and no freedom from greed, also do not rely on the middle way, the three are for separation, nature is also speech bodhi." So it is. It also says: "Or everything is nature, or everything is abandoned, especially the first supreme action, abandon the three joys." So it is. What is to be cultivated in this way is also the fourth. It is also said in the chapter of empowerment of disciples: "The first is only joy, supreme joy is number two, the third is said to be special joy, the fourth is said to be co-emergent." Thus, it has shown that special joy is the third, and nature is the fourth. What is the reason for saying this? Starting from the third number of the joy to be abandoned, from then on, the counting of the co-emergent joy to be taken is said, there is no order of arising there, so there is no fault here. If it is also said: "There is no self and no other." This says the true nature of it, if it should arise, when the nature is shown, is there no such nature? Therefore it says: "One's own right hand and the other." And so on, so-called enjoyment, that is, when the practice is complete. The one to be squeezed is the tip of the nose, like two legs, squeeze quickly, the meaning of throwing away twice. Or there are two steps.
Tibetan
ཅིག་ནི་ཕྱིའི་རིག་མས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བསམས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་དང་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་མནན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་པདྨའི་སྒོར་བྱས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་མཛའ་མོས་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་གདོད་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་མངོན་དུ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་བཤད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་།ཅུང་ཟད་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དེར་རོ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་མཐོང་ཡང་མངོན་དུ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །བླ་མས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་མ་མཆོག་གི་མཐའ་དང་དབུས་ཁྱད་པར། །ཞེས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ནི་མཆོག་དགའི་མཐའ་སྟེ་ཕྱི་མའོ། །དབུས་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དབུས་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་ཏེ། །གུང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པོ་དག་གི་དབུས་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱར་རུང་གི །བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན་གང་གཉིས་པོ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྨྲ་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་གཽ་རཱིའི་བུ་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུར་འདི་ཡང་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དག་གིས་དབུས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དབུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་ལས་སྟོང་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ སྤངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གཉིས་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཙམ་པོ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་པས་ནའོ། །ནི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་བསྟན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ན་དོན་གྱི་ལྷན་ཅི
Chinese
一是外道之理，二是思虑之理。其中第一个是极度著名的。第二个被讲述为：自己的右手和他者。等等，所谓“以二者压制”，是指他们以莲花为门。其余的如前所述。由此而生的智慧被称为俱生智。然而，最初仅仅通过口诀并不能显现，如少女之乐。例如，即使朋友已经指出了少女之乐，但那快乐本身并没有产生。如何呢？就像从那快乐中享受的时候才开始产生一样。无论谁显现了俱生智，他也不能够显现地说出来。想要解释这个，所以说“稍微”等等。其中“那时”是指那个时候。如哑巴的梦一样。例如，哑巴的梦虽然清楚地显现，但却不能够说出来。上师的俱生智也是如此。那又是什么呢？是母体至上的边和中间的差别。也就是说，极度欢喜的边是至上欢喜的边，也就是后者。所谓“中间差别”，是指将“差别中间”倒过来使用，就像“中午太阳”一样。可以说二者的中间是那个，但不是分离的。如果说与那二者相关联的，谁也不能说，例如说“高里的儿子年轻的六星”和说“大自在天的儿子年轻的六星”一样，这里也是至上和差别等的中间是差别的中间。所谓“空性中的空性”，是指舍弃了能取和所取的分别识，二者无二就是空性。从那空性中，空性显现为没有显现，那个分别识本身就是空性，那就是嘿汝嘎，因为他吞噬了二取和二显。“是”这个词是特别强调的意思。这是讲述了它的自性，但通过再次指示而显现是不存在的，这就是意思。这样，如果譬喻的俱生智都非常难以理解，那么真实的俱生
English
One is the reason of external paths, and the second is the reason of contemplation. Among them, the first is extremely famous. The second is spoken of as: one's own right hand and others. Etc., the so-called "suppressing with two" means that they make the lotus as a door. The rest is as before. The wisdom born from this is called co-emergent wisdom. However, at first, it cannot be manifested by mere oral instructions, like the pleasure of a young girl. For example, even if a friend has pointed out the pleasure of a young girl, that pleasure itself is not born. How is it? It's like it only starts to arise when enjoying that pleasure. Whoever manifests the co-emergent wisdom cannot manifest it in words. Wanting to explain this, it is said "slightly" etc. Among them, "at that time" refers to that time. Like a mute's dream. For example, although a mute's dream appears clearly, it cannot be spoken. The guru's co-emergent wisdom is also like that. What is that? It is the difference between the supreme edge and the middle of the mother. That is to say, the edge of extreme joy is the edge of supreme joy, which is the latter. The so-called "middle difference" means using "difference middle" in reverse, like "noon sun." It can be said that the middle of the two is that, but not separate. If it is said that what is related to those two, no one can say, for example, saying "Gauri's son, young six stars" and saying "Mahadeva's son, young six stars," here also the middle of the supreme and the difference etc. is the middle of the difference. The so-called "emptiness within emptiness" refers to the consciousness that has abandoned the grasping and the grasped, and the non-duality of the two is emptiness. From that emptiness, emptiness appears as non-appearance, that consciousness itself is emptiness, that is Heruka, because he devoured the two graspers and the two appearances. The word "is" is a special emphasis. This is the explanation of its own nature, but it does not exist to be manifested by pointing it out again, that is the meaning. Thus, if even the co-emergent wisdom of the example is very difficult to understand, then the true co-emergent
Tibetan
ག་སྐྱེས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་ཀྱང་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །བླ་མ་བརྒྱུད་ཐབས་བསྟན་པ་ལས། །བསོད་ནམས་ལས་ནི་རང་གིས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ལེའུ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ།
Chinese
何须赘述其他，如瑜伽母集会品中所说：自性无法由他人指示，也无法从任何地方寻得，唯有透过上师传承之教示，方能藉由福德自行证悟。如是。此乃此品之简要义。广而言之，当观阅我所作之坛城修法《喜金刚生起》。《喜金刚难解疏·珍珠鬘》中第二品第五章节之释义终。 第五，嘿汝嘎显现品之释义。
English
What need is there to mention anything else? As it is said in the chapter on the gathering of yoginis: "Self-nature cannot be shown by others, nor can it be found from anywhere. Through the teaching of the lineage of gurus, one realizes it oneself through merit." Thus it is. This is the condensed meaning of this chapter. For a more extensive explanation, one should consult the generation stage of the mandala practice of Hevajra that I have composed. The explanation of the fifth chapter of the second patala from the "Hevajra Difficult Points Explained: Pearl Garland" is complete. Fifth: Explanation of the chapter on the manifestation of Heruka.