Tibetan
བཞིས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཤེས་ཤེན་དགའ་བ་བཞིའོ། །བདེ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའོ། དེ་ལས་བཟློག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ངེས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་བདེ་བ་བྱུང་བ་ ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་དགའ་བ་ཞིག་ཅིང་ཚིམ་ནས་ཏེ། འདོད་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་དུས་རིང་པོ་ནས་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནའོ། །དང་པོར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་མོ། །འདིས་ནི་སྡོམ་པ་དེའི་ཞར་ལ་སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་གསུངས་པ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཡང་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དཔེའི་བདེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དཔེའི་བདེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་དབང་བཞིའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསུངས་པ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དགའ་བ་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབང་བཞི་སྟེ། བརྩམས་ཤིང་སྤྱད་པ་དང༌། རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དགོད་པ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་མིག་བཞིས་དགའ་བ་འདོད་པའོ། །དེས་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྩོམ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། །བལྟ་བ་ནི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ལག་བཅངས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རེག་པས་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་འདུས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་གི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བས་གསུངས་པ། བཀྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀྲུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་དག་ཏུའོ། ། དབང་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ལྷག་མ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའོ། །ཅི་སྨྲས་ཤེ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་བྱས་ལ་སྨྲ་ཞེས་ཤེ་ན། སློབ་མ་ཤེས་བྱས་ནས་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བསྐུལ་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེར་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པའོ། །རབ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དབྱེར་མེད་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མངའ་བདག་ནི་གཙོ་བོའོ། །འཁོར་བ་ནི་འདམ་སྟེ་འདམ་གྱི་ཕུང་པོའོ། །སྐྱོབས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོབས་ཤིག་པ་སྟེ་བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཞིམ་པ་ནི་རོ་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་དང་སྦྲང་རྩི་ཆེན་པོའོ། །བྱུག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱུག་པའོ། །མཆོད་པ་འདི་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་དེའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ །སྣ་ཚོགས་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་གནས་པའོ། །ཟུང་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྱིས་ཤིག་ཅེས་བ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འདིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བླ་མ་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་སོ། །བྱ་བའི་ཚོགས་ནི་སློབ་མས་སྨྲ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་པར་ འགྱུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱོང་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནི་ལུས་ཀུན་ནོ། །གཉིས་མེད་ནི་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །དངོས་མེད་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་ཚེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་མཚོན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་རྟག་ཏུ་ཐབས་གང་གིས་སྙམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བསྡུའོ། །གསོལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྟེང་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཅི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་མའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ། དཀྱིལ་ལོ། །ལ་ནི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུ
Chinese
四者所说，所谓知者，即是知晓四喜。彼乐即是大乐本身。智慧也是真正的智慧本身。乐之智慧是俱生喜。其行持是真实象征生起。所谓从此违逆，即是从此颠倒之见，连同所缘。所谓乐，即是大乐。所谓确定执持，即是刚一消逝便忆念。贪著是生乐之时，连同欲望，即是喜和极喜。离贪是喜消逝且满足之后，即是无欲的殊胜之喜。舍弃彼等，即是从长久以来，以那个欲望本身，在那时如实证知。最初的喜，即是仅仅是喜。以此，也于彼誓言的顺带，也显示了刹那的差别，也说了灌顶，如所谓“阿阇黎”等。阿阇黎和秘密以及智慧的灌顶等，是依次阿阇黎、秘密、智慧。然后所谓“如是又第四”等，所谓“然后”，即是所要成办的乐。所谓“如是”，即是从譬喻的乐中如实了知。所谓“又”，即是之后要说。所谓“如是”，即是与譬喻的乐法相同，依随口诀。这些的第三者，称为智慧。彼等的差别，也是以四灌顶的次第，有两种相。彼等说了偈颂一半又两句，如所谓“喜”等。数量是名相，喜四种和依次四灌顶，是为了开始和行持，长久行进和极度怖畏的智慧，以及胜义谛的智慧，这是偈颂一半的意义。所谓欢笑清净，即是二者的四眼希求喜乐。因此阿阇黎即是开始和行持。观看是真实结合相。拥抱是智慧完全拥抱，因为一切都触及，所以是为了殊胜的智慧本身。所谓二二拥抱，即是结合之力的聚合之喜的意思。将要显示灌顶之语的意义而说，吉祥。ུ་བ་等语。所谓“清洗”是指完全没有污垢，使之清净的意思。“金刚铃杵相结合”是指双手清净。 灌顶是指如仪轨所说。上师灌顶的剩余是秘密灌顶。 导师是指上师。 说了什么呢？ 如“大菩萨”等语。 说了做了什么呢？ 说是弟子知晓之后，即已得知。 大自在是指大心。 结合是指极喜。 金刚持是指呼唤“唉！金刚持”。 随许是指祈请。 安住于与本尊无二无别的结合，即是大寂静。 金刚瑜伽是指极结合。 在此一心恭敬是指非常恭敬。 极成办是指使诸理极喜悦。 金刚是指一切佛。 彼等的瑜伽是大乐平等性，即是真实生起，无别且不间断，具有此者，故如是说。 所谓“如是”是指以何者而具有大乐。 领主是主尊。 轮回是泥，即泥团。 救护是指救护我，所谓“于我”是语句的剩余。 美味是指味道鲜美等。 肉是指大肉和大蜂蜜。 涂抹是指全部涂抹。 所谓“以此等供品”是指如所说，弟子应当供养。 金刚持是指上师。 以极喜而真实结合是指从彼力所获得的俱生喜之刹那。 舍弃种种是指心安住于仅此。 专注是指于此心当坚固。 认为彼当做何事而说，如“乃至”等语。 “做”是语句的剩余。 所谓“以此”是指如是按照仪轨，以三灌顶而对弟子灌顶的此灌顶。 金刚者是上师，是对弟子说的。 应作之聚是指弟子应说者当说。 所谓“如是”是指如是宣说开始。
English
The four spoke, saying that knowing is knowing the four joys. That bliss is the great bliss itself. Wisdom is also true wisdom itself. The wisdom of bliss is innate joy. Its practice is a true symbol of arising. What is meant by reversing from this is the inverted view from this, along with the object of focus. What is meant by bliss is great bliss. What is meant by definite holding is remembering as soon as it disappears. Attachment is when bliss arises, along with desire, which is joy and supreme joy. Detachment is after joy has disappeared and is satisfied, which is the special joy of non-desire. Abandoning them is from a long time ago, with that desire itself, at that time truly realizing. The first joy is just joy. With this, also incidentally to that vow, the difference of moments is also shown, and empowerment is also spoken of, such as the so-called "Acharya" and so on. The empowerments of Acharya and secret and wisdom are successively Acharya, secret, wisdom. Then, as for "Thus, also the fourth," etc., "Then" means the bliss to be accomplished. "Thus" means to truly know from the bliss of metaphor. "Also" means to speak later. "Thus" means that it is the same as the bliss of metaphor, following the oral instructions. The third of these is called wisdom. The difference between them is also in the order of the four empowerments, there are two aspects. They spoke half and two verses, such as "Joy," etc. Number is a term, four joys and successively four empowerments, for the sake of initiating and practicing, long going and extremely fearful wisdom, and the wisdom of ultimate truth, this is the meaning of half a verse. What is meant by laughing purely is that the four eyes of the two seek joy. Therefore, the Acharya is the beginning and practice. Seeing is truly combining the signs. Embracing is wisdom completely embracing, because everything touches, so it is for the sake of the excellent wisdom itself. What is meant by embracing two by two is the meaning of the joy of aggregation by the power of union. It will be shown the meaning of the word empowerment, auspicious.
English
And so on, such as the word "Uva." "To cleanse" means to purify by being completely free from dirt. "The union of Vajra and Bell" refers to clean hands. Empowerment refers to what is said in the tantras. The remainder of the master's empowerment is the secret empowerment. The teacher is the lama. What was said? Such as "Great Bodhisattva" and so on. What was said about what was done? It is said that after the disciple knows, that is, has become aware. Great self is the meaning of great thought. Union means great joy. Vajra Holder refers to calling out "Ah! Vajra Holder." Permission refers to requesting. Abiding in union inseparable from the deity is the great peace. Vajra Yoga is the ultimate union. To be single-mindedly respectful there means to be extremely respectful. To accomplish greatly means to make all the reasons very pleasing. Vajra is all the Buddhas. The yoga of these is great bliss, equality, which is truly arising, inseparable and uninterrupted, having this, therefore it is said thus. "As it is" means with what does one possess great bliss. Lord is the chief. Samsara is mud, that is, a lump of mud. Protect means protect me, "to me" is the remainder of the sentence. Delicious means delicious taste and so on. Meat is great meat and great honey. Anointing means anointing completely. "With these offerings" means as it is said, the disciple should make offerings. Vajra Holder refers to the lama. Truly uniting with supreme joy refers to the moment of co-emergent joy obtained from that power. Abandoning variety means the mind abides only in that. Focus means the mind should be firm on this. Thinking about what he should do, it is said, such as "until" and so on. "Do" is the remainder of the sentence. "With this" means in this way, according to the ritual, with the three empowerments, this empowerment that empowers the disciple. The Vajra one is the lama, who speaks to the disciple. The collection of actions refers to what the disciple should say, should be said. "Thus" means thus beginning to explain.
Chinese
因此，要讲述第四灌顶。这个“此”指的是俱生的大乐。所谓大智慧，如第一品所说：“大智慧住在身上。”等等所示，也就是必然体验到二元空性的自性，这才是大智慧。仅仅凭此就能领悟大乐的自性与空性无别，这也就是大乐。一切有情的身是所有身。无二是说能取和所取二者完全不存在。即使如此，以二元显现的自性来说，还是二。事物仅仅是识。非事物是无二。它们的自性是事物和非事物的自性。主尊是金刚持，因为是菩提心的自性。以无二清明的特征遍布一切法而存在。即使如此，以二元显现的缘故，也显现为幻化的方式。如果从一开始就体验到二元空性，那么众生在那时就应该从一开始就成佛了，但并非如此，因为即使体验到，也是不了解的缘故。那时为什么成佛呢？因为不断地象征它。如果这样，那么对此常常以什么方法呢？比如坛城轮等等。等等的词语也包括勇士一心向往的结合。所谓“祈请”，是祈请宽恕。为什么呢？为了清楚地显现那些的伟大自性。因为充满了一切佛，所以是城市。所谓“什么”，是为什么的意思。迷惑是疑惑。菩提心就是所谓的大乐。在无我母的坛城中，从月亮和太阳的如实结合中产生的种子，以及从那产生的女神的特征，在母的中央，种子就是菩提心。在吉祥黑汝嘎的坛城中，是五智融化的菩提心，那二者都是大乐。那就是精华，是中心。是接受和执持，以它的自性是身。