Tibetan
བཅུ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། བཅུ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་ག་དེ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པའོ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་ཁང་པའོ། །དྲི་ཞེས་པ་ནི་འདིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་ཡང་ཡིན་ལ་བྲི་བ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྡུལ་ཚོན་ཕྲི་བའོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིམ་པོ་ཆེའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དམན་པའོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་རྡོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་ནི་སོར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་ཉེ་བར་བཤད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ། རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཟང་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་གོ །གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཞན་ཡང་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལང་ཚོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མ་འབྱོར་ན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་ཀའི་གདོང་དཀྲི་པ་ནི་མི་བསྟེན་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་གལ་ཏེ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རང་རིག་ཅེས་པ་སྟེ། རོ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་མ་མཚོན་པར་ཕྱིས་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པས་དངོས་གྲུབ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། རང་དང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའོ། །མཁའ་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མེད་པར་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་རོ་མཉམ་པར་སྣང་བའོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་སྤང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བ་ནུབ་པའོ། །དངོས་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་དེའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བདག་གིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་འབའ་ཞིག་སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བར་བལྟ་བའོ། །དེ་དགའ་འདྲེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བདག་དང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འདྲེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཆགས་མེད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྲོག་ཅེས་པ་ནི་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འགྱུར་དམ་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ལུས་འཚོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཐམས་ ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་པ་ན་རེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་ཅན་ན་རེ་སེམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐིམ་པས་གང་ཟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་པ་རྣམས་ན་རེ་བདག་རྟག་པ་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་པ་རྣམས་ན་རེ་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཆི་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཆིང་བ
Chinese
第十，灌顶品之释。 第十，灌顶品之释。 兹当解说对弟子之灌顶，其亦当施予于图绘之坛城中，如彼所云，彼后云云。如是者，是不颠倒也。次第者，乃以何仪轨灌顶弟子，彼仪轨亦当解说也。当如是连结。天之自性者，乃安住于自之瑜伽中也。从吽生金刚者，乃依于天品所说之次第也。菩提萨埵者，乃喜金刚等也。家者，乃房屋也。香者，乃以此书写，亦是彩粉，书写亦是此，故为彩粉书写也。其亦有善者，乃殊胜之珍宝也。中等者，乃低劣也。稻等者，乃稻米、粳米及石榴等也。三肘等者，三指余者，乃三指之余也。此乃坛城之略示也。此之近释，乃于下文出现也。宣说灌顶之时机，明智云云。安置者，乃执持也。善女者，乃殊胜也。若未寻得，则彼时当如何寻得其他亦当安置也。年满十六者，乃青春之主要也。如是亦者，乃若未至，则灌顶亦有年满二十等也。二者之面缠绕者，乃不依止之义也。弟子之行境者，乃弟子当如实了知也，若彼如何转变耶？所云自明者，乃彼一味，彼之修习，乃转为当以大菩提之名宣说之智慧之果也。若未近似表示彼，则其后修习不应理，故不转为具足成就也。是为真实之语也。转为智慧之果者，彼即以自性等而作差别，于自与他如实了知而无所缘，乃舍弃彼也。等同虚空者，乃如虚空般无显现，以明晰之方式，自他显现为一味也。离尘者，乃烦恼
English
Tenth, Explanation of the Empowerment Chapter. Tenth, Explanation of the Empowerment Chapter. Here, the empowerment of the disciple will be explained. It should be bestowed in the painted mandala. As it is said, "Then," and so on. "As it is" means without inversion. "Sequence" refers to the ritual by which the disciple is to be empowered. That ritual will also be explained. It should be connected in that way. "The nature of the deity" means abiding in one's own yoga. "From Hūṃ comes the vajra" refers to the sequence spoken of in the deity chapter. "Bodhisattva" refers to Hevajra and so on. "House" means a building. "Fragrance" means to write with this, it is also colored powder, writing is also this, so it is writing with colored powder. Also, "good" means an excellent jewel. "Medium" means inferior. "Rice and so on" means rice, sālu rice, and pomegranates and so on. "Three cubits and so on," "three fingers more" means three fingers more. This is a brief presentation of the mandala. A detailed explanation of this will appear below. The occasion for empowerment is spoken of, "intelligence" and so on. "To place" means to hold. "Good woman" means excellent. If it is not found, then how should another be found to be placed at that time? "Sixteen years old" means the prime of youth. "Likewise also" means if it has not arrived, then empowerment can also be given to those who are twenty years old and so on. "Wrapping the faces of both" means the meaning of not relying. "The field of activity of the disciple" means that the disciple should truly understand. If so, what will happen? It is said, "self-awareness," meaning that by meditating on that same taste, it will be transformed into the fruit of wisdom to be expressed by the name of great Bodhi. If that is not closely indicated, then later meditation is not appropriate, so it will not be transformed into being endowed with accomplishment. That is the actual word. That which is transformed into the fruit of wisdom is distinguished by "nature" and so on, not focusing on truly knowing oneself and others, it is abandoning that. "Equal to space" means appearing like space, without appearance, in a clear manner, self and others appear as one taste. "Free from dust" means afflictions.
Chinese
遍也。空性是所取显现隐没。实物，是指瑜伽士的身体。非实物，是指它的感觉等执著的自性。因为这些的自性存在于此，所以这样说。以自性之差别，也显现为明亮的自性，隐没于内在的自性。殊胜，是指唯一，仅仅显现为如此。或者，殊胜是指胜义谛。因为戏论不是殊胜。方便是慈悲，对一切众生如己般体验。智慧是视一切法为空性。彼等欢喜混合，是指众生和非众生，显现为与我及明亮自性为一体。贪与无贪完全混合，是指彼二也显现为彼性。其中，贪是指无二智慧俱生的大乐。无贪是指真如。命，是指生存，与此分离即是不生存。不变圣者，是指无始无终。差别，是指一切法唯识。于一切身中，乃为常住。是指以识加持，身体乃得生存。因此，以彼之自性，由业及烦恼所生，故说从种种彼生，即所谓事物等。事物是指身体。非事物是指感觉等。其他是指六根。凡是彼等，是指外境坚固与动摇之物，彼等一切是唯识之自性的意义。外道们也于彼上假立我等，如是说。一切等中，吠陀论者说一切是唯识。数论者说心为士夫。有情论者说屡屡流转和消逝故为有情。自在论者说我常恒，具有常恒之识即是自在。我论者说我自生，能令生存，能令死亡，能束缚。
English
Is pervasive. Emptiness is the disappearance of what appears to be grasped. "Substantial" refers to the body of a yogi. "Non-substantial" refers to the nature of grasping its feelings and so on. Because the nature of these exists in this, it is said so. With the distinction of self-nature, it also appears as a bright self-nature, which disappears into the inner self-nature. "Supreme" means unique, appearing only as such. Alternatively, "supreme" means ultimate truth, because elaboration is not supreme. Method is compassion, experiencing all sentient beings as equal to oneself. Wisdom is seeing all phenomena as empty of duality. Their joy is mixed, meaning that sentient beings and non-sentient beings appear as one with myself and the bright self-nature. Attachment and non-attachment are completely mixed, meaning that both of them also appear as that nature. Among them, attachment refers to the great bliss of co-emergent non-dual wisdom. Non-attachment refers to suchness. "Life" means survival, and separation from it means non-survival. The immutable holy one means without beginning or end. Difference means that all phenomena are only consciousness. In all bodies, it is constantly present. It means that if the body is blessed by consciousness, it will survive. Therefore, because of its nature, it arises from karma and afflictions, so it is said to arise from various things, such as so-called things. "Thing" refers to the body. "Non-thing" refers to feelings and so on. The others refer to the six senses. Whatever those are, they refer to external objects that are solid and moving, and all of them are the meaning of the nature of consciousness. The non-Buddhists also impute self and so on to it, as it is said. Among all, the Vedicists say that everything is consciousness. The Samkhyas say that the mind is the purusha. The Personalists say that sentient beings are so called because they repeatedly transmigrate and perish. The Isvaravadins say that the self is permanent, and that the one who possesses permanent knowledge is Isvara. The Atmanvadins say that the self is born, causes to live, causes to die, and binds.