Tibetan
པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་བོན་དབུས་སུ་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཉི་མའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དེར་གནས་པ་སྟེ། དེའི། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་འདི་ལྟ་བུ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་སེམས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་གོ །འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །ཅི་སྤྲོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྐུ་འདྲ་ཞེས་པ་སྟེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་ཅིང་ཁེབས་པའོ། །སྙིང་གར་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལ་བསྡུ་ཞིང་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་དང་ཉམས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྟེན་གནས་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་འཆད་པར་གྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྟ་བདུན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་བྱ་ནན་ཏན། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཉིད། །མཁས་པས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ནི། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། སྔོ་ཞིང་དམར་བར་སྣང་བའི་མདོག །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མ་ཞེས་པ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །བནྡུ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་དམར་བ་སྟེ། དེ་བནྡུ་དམར་པོའི་སྤྱན་ཅན་ནོ། །དབུ་སྐྲའི་ཚོགས་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་དང་དཔའ་བོ་གཅིག་པུའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་གཉི་ག་གོམས་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བར་རོལ་པའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ་རོལ་པ་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་ར་བ་བཞིའི་ནང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བསམས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་པ་ཡིན་གྱི་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་དུར་ཁྲོད་དུ་རོལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་གཅིག་བསྟན་པས་ཚིག་གཞན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་དང༌། མེད་སྨོས་ན་འཆི་མེད། ཨུ་སྨོས་ན་ཨུ་མི་བདག་པོ་ ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡངས་ནི་ཤྭ་བ་སྟེ་རོའོ། །ས་ཏི་ནི་པ་ས་ཏི་སྟེ་གནས་སོ། །དེས་ན་ཤྭ་ས་ཏི་སྟེ་རོའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་སྦྱར་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་དོ། དུར་ཁྲོད་སྨ་ཤ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཤྭ་ས་ཏིའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་བ་སནྟ་སྨིན་ཞེས་པ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤྭ་བ་ནཾ་བ་ས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་གོང་མ་ལ་འོག་གི་བ་མར་བསྒྱུར་ཏེ་བཏགས་ན་སྨའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་བ་ཨ་ར་བསྒྱུར་ཏེ་ས་འོག་མ་ལ་བཏགས་ཏེ་ས་རིང་པོར་བྱས་པས་ས་བ་བ་ས་ན་སྨ་ས་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། འཆག་པ་དང་ལངས་པ་དང་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདུག་པ་སྟེ། མགོ་བཅད་པ་དང༌། འགེགས་ཏེ་མཆོང་བ་དང༌། འགྱེལ་བ་དང༌། གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་རོའི་གནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་དུར་ཁྲོད་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་རོལ་ཞེ་ན། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་བདག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དུར་ཁྲོད་དེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པས་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུངས་ནས། ཕྱག་གཉིས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞི་ནི་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་བཞི་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་དུ་བསྡུས་ན་སྦྱོར་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཕྱག་བཞི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བདུད་བཞི་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཞིའོ། །འདི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དྲུག་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་
Chinese
是了知自性之智慧。種子安住於中央，是指安住於太陽的中央。在太陽的中央之上，由種子所生之藍色金剛安住於彼。其意為：於其心間中央，種子安住。如是之種子，心轉化為吽（吽，Hūṃ，吽，摧伏），彼即稱為心。意為由種子所生者，即是金剛薩埵。如何呢？乃是極度歡喜之自性，即是方便與智慧之自性。阿裡（ཨཱ་ལི་，Āli，阿裡）為月亮，嘎裡（ཀཱ་ལི་，Kāli，嘎裡）為太陽，由其結合所生乃是大樂之自性，其差別有三種，即結合、實體與結果。此乃是個別觀察之智慧。完全喜悅是指從自己的種子而來。喜悅什麼呢？是指自己的身像，如喜金剛之身像。總攝所有密咒之本尊，身色藍色，具忿怒之姿的十五位瑜伽母之形像身，成為調伏一切有情之方便，莊嚴且覆蓋虛空之壇城。應當收攝於心間，是指將所有本尊之身收攝融入於種子之中。所有這些與自己的咒語種子合一，是成所作智。然後，瑜伽成為嗔怒之自性，是指月亮、太陽、金剛與種子完全轉化之後，將要宣說喜金剛之身，具足顏色、裝飾、姿態與標相等，這些是極為清淨之法界體性智，成為所依之處，獲得殊勝之自性大菩提。如是，如鏡子般等等，以五種智慧現證菩提，即是以五種方式現證菩提。如是第八品將要宣說，月亮具足如鏡之智慧。七馬是平等性。自本尊之種子與手印，說是個別觀察。一切合一應努力，圓滿是法界清淨。智者應當修持此五種，如是宣說。嗔怒自性轉化，所說之嗔怒即是喜金剛。
English
It is the wisdom of one's own nature. The seed dwells in the center, which means it dwells in the center of the sun. Above the center of the sun, the blue Vajra born from the seed dwells there. Its meaning is: in the center of its heart, the seed dwells. Such a seed, the mind transformed into Hūṃ (吽，Hūṃ，吽，Destroying), that is called the hero. It means that which is born from the seed is called Vajrasattva. How is it? It is the nature of supreme joy, which is the nature of skillful means and wisdom. Āli (ཨཱ་ལི་，Āli，Āli) is the moon, and Kāli (ཀཱ་ལི་，Kāli，Kāli) is the sun, and what arises from their union is the nature of great bliss, and its distinctions are threefold: union, substance, and result. This is discriminating awareness wisdom. "Completely joyful" means from one's own seed. What is joyful? It refers to one's own image, such as the image of Hevajra. The condensed form of all mantra deities, the form body of the fifteen yoginis with blue color and wrathful demeanor, becomes a means to subdue all beings, adorning and covering the mandala of the sky. "Should be gathered in the heart" means that all those deity bodies should be gathered and placed into the seed itself. All of these becoming one with one's own mantra seed is the wisdom of accomplishing activities. Then, yoga becomes the nature of anger, which means that after the moon, sun, vajra, and seed have completely transformed, the body of Hevajra is about to be explained, possessing color, ornaments, demeanor, marks, etc. These are the wisdom of the Dharmadhatu, which is extremely pure, becoming the basis, attaining the great Bodhi of a special nature. Thus, like a mirror, etc., the five wisdoms manifest enlightenment, which is manifesting enlightenment in five ways. Thus, the eighth chapter will explain that the moon possesses mirror-like wisdom. The seven horses are equality. The seed and hand symbols of one's own deity are said to be individual observation. All should be united with effort, perfection is the purity of the Dharmadhatu. The wise should meditate on these five aspects, as it is said. The transformation of the nature of anger, the anger that is spoken of is Hevajra.
Chinese
如果问是怎样的儿子呢？是显现为青色且红色的颜色。 “大黑天的母亲”是句子的剩余部分。 “红色班达”是指红色的眼睛，即具有红色班达眼睛者。 将红色和黄色的头发束向上竖起，就是指将红色和黄色的头发向上竖起，就称之为那样。 “以五印”是指以手印的装饰品。 “以金刚标志的头盖骨”是指金刚的头盖骨。 “执持”是句子的剩余部分。 “具有言说的自性”是指言说的方式。 这三者显示了与勇士独一的结合。 这是就第四瑜伽的自在而说的。 所谓的“尸林”等等，有瑜伽的五种状态，即：止观、胜观以及二者熟练；对二者感到非常欢喜是见，即对感到非常欢喜的此者的手印是不变动地嬉戏。 因此说为“嬉戏”。 八位是高丽等。 如同第三瑜伽的支分一样，第四瑜伽也是如此。 瑜伽的身是，在四个围墙内，将八大尸林等观想在方位和方位之间。 在它们的中央，次第修习将要宣说的处所的两个坛城，并在其中央，如将要宣说的十六臂吉祥黑汝嘎的三摩地一样，修习双臂者。 在这里，被八位瑜伽母围绕是薄伽梵的第四结合，而不是独一勇士。 那么，为何要在尸林中嬉戏呢？ 所说的“尸林”等等，说一个词可以引申到其他词，例如，说“怖畏者”可以引申到怖畏者的眷属，说“无”可以引申到“不死”，说“乌”可以引申到“乌米之主”。 同样，在这里，“扬”是夏瓦，即尸体。“萨地”是巴萨地，即处所。 因此，“夏瓦萨地”即尸体的处所。 这样结合意义，就说是尸林。 尸林斯玛夏尼，在这里，是对夏瓦萨地的词义进行分别结合。 对此，分别结合词语是，“瓦桑达斯敏”是指居住，即处所的意思。 也就是夏瓦南瓦萨纳。ྱ་བ་ལ། 如果把前面的词的下面的“བ་”字变成“མ་”字来添加，就成了“སྨ”字。如果把后面的词的“བ་”字变成“ཨ་ར་”，然后在下面的“ས་”字上添加，使“ས་”字变长，就变成了“ས་བ་བ་ས་ན་སྨ་ས་ནར་”。用转变文字的决定性词语来做这些字的位置，即行走、站立、睡觉，以及坐着，砍头，阻碍而跳跃，跌倒，在刑架上施加刑罚等等，按照顺序进行。还有，如果用名为“尸体的位置”的道理来看待尸陀林，那么为什么在那里嬉戏呢？这里的意图是，就像尸陀林里无主的众生一样。同样，“在一切处”指的是一切无主的众生所居住的尸陀林手印。众生以众生的自性为空，众生所居住的地方也以自性为空，这就是尸陀林的含义。因此，由于在那里没有执着，所以与执着的广大慈悲和广大智慧的自性——广大的菩提心手印，与存在中的薄伽梵嬉戏结合起来。这样，暂时讲完了双手喜金刚的四种瑜伽。如双手一样，四手、六手、十六手以及无我。其余十四位瑜伽母分别以三种结合，没有第四种。如果全部合在一起，共有六十二种结合。讲述了四手喜金刚的特殊之处。“四手”等。应当修习这些等等中的任何一个。其中的“其”字，以暗示的方式来理解其中如何适合。从战胜四魔中，指的是通过必定战胜。以其完全清净的真如，以完全清净的真如是四手。这是先前所说的形和有颜色，也是从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中产生的。讲述了六手的特殊之处。“六手”等。度母完全清净指的是六度之真如的意思。铃指的是金刚铃。等持
English
If asked, what kind of son is he? He is the color that appears blue and red. "The mother of Mahakala" is the remaining part of the sentence. "Red Bandhu" refers to red eyes, that is, the one with red Bandhu eyes. The collection of red and yellow hair erected upwards refers to the red and yellow hair erected upwards, which is called that. "With five seals" means with the ornaments of hand seals. "The skull marked with a vajra" is the vajra skull. "Holding" is the remaining part of the sentence. "Having the nature of expression" refers to the manner of expression. These three show the union with the sole hero. This is spoken in terms of the fourth yoga's freedom. The so-called "cemetery" and so on, have five states of yoga, namely: tranquility, insight, and familiarity with both; being very happy with both is the view, that is, the seal of this one who is very happy is to play without being distracted. Therefore, it is said to be "playing." The eight are Gauri and so on. Just as the limb of the third yoga, so is the fourth. The body of yoga is, within the four walls, contemplating the eight great cemeteries and so on in the directions and intermediate directions. In the center of them, gradually practice the two mandalas of the place to be explained, and in the center of them, like the samadhi of the sixteen-armed glorious Heruka to be explained, practice the two-armed one. Here, being surrounded by eight yoginis is the fourth union of the Bhagavan, not the sole hero. Then, why play in the cemetery? The so-called "cemetery" and so on, saying one word can be extended to other words, for example, saying "terrifier" can be extended to the retinue of the terrifier, saying "non" can be extended to "immortal," saying "U" can be extended to "Lord of Umi." Similarly, here, "Yang" is Shawa, that is, corpse. "Sati" is Pasati, that is, place. Therefore, "Shawa Sati" is the place of the corpse. Thus, combining the meaning, it is said to be a cemetery. Cemetery Smasha Ni, here, it is by separately combining the meaning of the word Shawa Sati. For this, separately combining the words is, "Vasanta Smin" refers to residing, that is, the meaning of the word place. That is, Shawa Nam Vasana.