Tibetan
གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུའི་བཤད་པ། གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལེའུའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་འདི་ལས་དངོས་སུ་ བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གནས་དང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཨརྒྷཾ་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདུད་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཅི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རང་ བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་སྟེ། སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བསྐྱེད་དེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བསལ་ལ། ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཙམ་མཐའ་ཡས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ས་བོན་བསམས་ཏེ། ས་བོན་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལ་བསྡུས་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རང་གི་ལུས་པདྨ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པ་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་ཐོག་ཏུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་སྐུ་རྫོགས་པ་དེ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ལ། སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་རང་གི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་ར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྲུང་བ་དང་པོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ གཉིས་པའོ། །བསྲུང་བ་གསུམ་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ནི་མདུན་དུ་མེའི་མདོག་དང་ལྡན་པའི་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསམ་ལ་དེའི་འོག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ར་བའི་ཐོག་ཏུ་དྲ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བཅིང་ངོ༌། །ཡང་གི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དག་འོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམས་པ་ལས་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ར་བ་བཞིའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་ལ་རོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ་རོ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། རོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གོ །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །ལྟེ་བ་ནི་དབུས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཧཱུཾ་དེར་གྱུར་པ་ ལས་ཞེས་པ་ནི་གྱུར་པའོ། །རྡོ
Chinese
第三，关于天部之解释。 第三，关于天部之解释。 所谓天部，即喜金刚与金刚瑜伽母等，是这些天众的章节。如何成为他们的章节呢？正如喜金刚生起次第的瑜伽，从高到高，广阔地从这里直接 展示，同时也正确地展示了天女的结合。因此，首先就喜金刚的瑜伽而言进行了解释。从“首先”等开始。“首先”是指依赖于慈悲等，是最初的。首先守护处所和自身，然后进入禅定室，坐在舒适的座位上，将绘画等世尊的身像置于面前，向其供养，并念诵阿閰（藏文：ཨརྒྷཾ་，梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供品）。结跏趺坐，保持正念，忏悔罪业，随喜功德，祈求皈依，发起菩提心。然后修习慈爱，希望一切众生获得殊胜的安乐，这是慈爱，在第一个刹那修习。在第二个刹那修习慈悲，观想他们远离一切痛苦。第三个是喜悦，观想他们获得安乐，永不与轮回分离。最后是舍，观想他们为了灭尽烦恼等一切不善之方面，将世间和出世间的一切善方面全部趋近，进行修习。像这样修习这四种无量。为什么呢？为了稳固菩提心等一切善根，并且为了不区分有害之心和各种损害等情况，以及为了从恶趣的痛苦、魔和下乘中保护自己，这些是瑜伽士们的第一个支分，是所有瑜伽士共同的。第一个瑜伽的身体是四个金刚，对此的阐述从“此后”等开始。此后又，是指此后又返回
English
Third, the explanation of the chapter on deities. Third, the explanation of the chapter on deities. The so-called chapter on deities refers to Hevajra and Vajrayogini, etc., which are the chapters on these deities. How do they become their chapters? Just as the yoga of the Hevajra generation stage, from higher to higher, is extensively and directly shown from here, it also correctly shows the union of the goddesses. Therefore, first, it is explained in terms of the yoga of Hevajra. It starts from "first" and so on. "First" refers to relying on compassion, etc., and is the very first. First, protect the place and oneself, then enter the meditation room, sit on a comfortable seat, place the image of the Bhagavan, such as a painting, in front of you, make offerings to it, and recite Argham (Tibetan: ཨརྒྷཾ་, Sanskrit Devanagari: अर्घं, Sanskrit Romanization: arghaṃ, literal meaning: offering). Assume the lotus position, maintain mindfulness, confess sins, rejoice in merits, pray for refuge, and generate Bodhicitta. Then, practice loving-kindness, wishing all sentient beings to attain supreme happiness, which is loving-kindness, to be practiced in the first moment. In the second moment, practice compassion, contemplating that they are free from all suffering. The third is joy, contemplating that they have attained happiness and will never be separated from samsara. Finally, there is equanimity, contemplating that for the sake of exhausting all non-virtuous aspects such as afflictions, all virtuous aspects of the mundane and supramundane are brought closer, and practice it. In this way, these four immeasurables should be practiced. Why? In order to stabilize all roots of virtue such as Bodhicitta, and in order not to distinguish between harmful minds and various kinds of harm, and in order to protect oneself from the suffering of evil destinies, demons, and inferior vehicles, these are the first limbs of yogis, common to all yogis. The body of the first yoga is the four vajras, and the explanation of this starts from "thereafter" and so on. "Thereafter again" means thereafter returning again.
Chinese
應當修習，是這樣連接的。如果想知道應當修習什麼，（經中）說了，即空性的菩提等等。唯識宗的自性是多種多樣的，那本身能取和所取二者皆無，這就是空性。它的菩提是不迷惑的顯現，所以應當修習空性的菩提。應當如何修習呢？對此來說，能取和所取，即使是稍微一點點可以分析的東西也沒有。不是唯一存在的，從二者皆無中，僅僅以二者顯現，自己的心迷惑，僅僅由此產生多種多樣的顯現，像做夢等等一樣去思維。自己的心，多種多樣的顯現，僅僅由此消除迷惑的徵相，二者顯現，像清澈的水晶一樣，僅僅是清明，視為無邊且無二。第二是收攝種子。意思是將自己的心，那無邊的心，無二地收攝於心間，觀想成如日出之輪。在其上，觀想（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，帶有光芒燃燒的念珠。從那個種子字中，幻化出金剛母和 गौरी（梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：Gaurī，漢語字面意思：高裡）等等無量無邊，然後將它們收攝於那個種子字本身，這就是收攝種子，應當如此修習。第三是圓滿影像。意思是僅僅以那個種子字，歡喜金剛的身像安住在自己的身體，大蓮花的中心，在心間的太陽之上，具有太陽光芒的輪，觀想身像圓滿，這就是所要表達的意思。第四是安立字體。意思是從那裡開始，觀想自己心間的太陽輪，在其上安立種子字。從安住在心間太陽上的種子字中，以自己本尊的形象，心的自性而圓滿，應當修習自己的心，這就是所要表達的意思。這裡也是，以第二個等等的行為來區分。這是就第二瑜伽而言說的。從「ra las」等等開始。這裡，空性菩提的究竟支分圓滿，和之前一樣。特別是，以「ra las」等等兩個偈頌所說的，修習慈愛等等，是第一守護。
English
It should be practiced, that's how it connects. If you wonder what should be practiced, it is said (in the scripture), such as the emptiness of enlightenment, etc. The characteristic of the Mind-Only school is its diverse nature, and that very nature, where the grasper and the grasped are both absent, is emptiness. Its enlightenment is an unconfused appearance, so the emptiness of enlightenment should be practiced. How should it be practiced? In this case, there isn't even a tiny bit of the grasper and the grasped that can withstand analysis. It is not singular, and from the absence of duality, merely the appearance of duality arises, and one's own mind is confused, and from this very confusion, diverse appearances are generated, and one should contemplate them like dreams, etc. One's own mind, the diverse appearances, by that very means, eliminate the signs of confusion, the appearance of duality, and like clear crystal, merely clear, one should view it as limitless and non-dual. The second is to gather the seed. This means that one's own mind, that limitless mind, should be gathered non-dually in the heart, and one should visualize it as becoming like the orb of the rising sun. On top of that, one should contemplate the seed syllable (ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) with a rosary of blazing light. From that seed syllable, one should emanate Vajra Mother and Gaurī (Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Romanization: Gaurī, Literal Chinese meaning: Gauri) and so on, infinitely, and then gather them into that very seed syllable, which is the gathering of the seed, and that should be practiced. The third is the completion of the image. This means that by that very seed syllable, the form of Hevajra resides in one's own body, in the center of a great lotus, on the sun in the heart, possessing an orb of sunlight, and one should contemplate the completion of the form, which is the meaning. The fourth is to place the letters. This means that from there, one should focus on the sun disc in one's own heart, and on top of that, one should place the seed syllable. From the seed syllable residing on the sun in the heart, one should be complete with the nature of one's own deity's form, the nature of the mind, and one should practice one's own mind, which is the meaning. Here also, the actions such as the second, etc., distinguish it. This is spoken in terms of the second yoga. Starting from "ra las," etc. Here, the ultimate limb of the emptiness of enlightenment is completed, as before. In particular, what is said in the two verses such as "ra las," etc., practicing loving-kindness, etc., is the first protection.