Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཉིད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དབྱེར་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འཁྲིག་པ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བདེ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐའ་དག་ཉེ་བར་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་ནི་ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་གང་དོགས་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དད་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དད་པའི་ཤུགས་ནི་དད་པ་ཙམ་མོ། །བརླག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་གྱུར་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཁོར་བའི་མཐས་གཏུགས་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཐ་མལ་པ་ཡི་གཉེན་པོའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་གོམས་བྱས་པ། །དེས་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རྟོག་པ་མཐའ་དག་འགགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྕི་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་བརྟེན་པའི་དྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་མེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་ཉིད་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའོ། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པས་བླུན་པོར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཛིན་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ང་སྟེ་དེས་ནི་དེ་མི་ཤེས་པའོ། །འདིས་དཔེ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །མུན་པའི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་འབར་བ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མུན་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་བྲལ་ནས་ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་མར་མེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་སྔོན་ནས་བསགས་པའི་མུན་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའང་མེད་བཞིན་དུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ། ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དོན་དམ་བདེ་བ་གཟུགས་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་དངོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་དངོས་ཉིད་དེ་རང་གི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ངེས་པ་རང་གི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་སྟེ་ལྷའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་
Chinese
以及等等，体验快乐之后，不会将黑色等等视为不同。否则，它本身就会成为黑色等等事物的特征。因此，那个大乐本身就是三界一切无别的自性。那么，那个大乐是什么样的呢？名为“由性交而生”，意思是说由方便和智慧结合而生的无漏大乐。名为“实乐”，意思是说以自证的方式，事物本身就是快乐。名为“无事物乐”，意思是说因为所取等等没有成立，所以是无事物的快乐。名为金刚萨埵是快乐。意思是说，金刚萨埵也是快乐的自性，没有与快乐不同的其他金刚萨埵之身。名为圆满次第瑜伽，那是不修不观的，因为是完全的智慧的自性。因此说，圆满是不修的。意思是说，这里的意义是，远离一切颠倒的自性，一切法无别的，大乐的特征，也是不分别的智慧，以法界而圆满。那么还需要生起次第做什么呢？生起次第是以种子等等完全变化为先导的显现，从修行者和所修，以及禅定等等的分别念中，并不能真实地产生那唯一的真如。因此，那又有什么可顾虑的呢？意思是说，没有必要。世尊开示说，诶玛吙等等，诶玛吙是稀奇的意思。为什么呢？因为说了信的力量等等。信的力量仅仅是信心。毁灭是指远离咒语的道路，对那些众生生起慈悲心，所以说是大菩萨。名为无身等等，因为没有认识到由五大产生的身体的形象，所以意识无法把握事物。
English
And so on, after experiencing happiness, black and so on are not regarded as different. Otherwise, it itself becomes the characteristic of things like black. Therefore, that great bliss itself is the nature of the three realms, all without distinction. So, what is that great bliss like? Called "born of intercourse," it means the untainted great bliss born of the union of skillful means and wisdom. Called "real bliss," it means that in the way of self-awareness, the thing itself is bliss. Called "no-thing bliss," it means that because what is taken, etc., is not established, it is the bliss of no-thing. It is said that Vajrasattva is bliss. It means that Vajrasattva is also the nature of bliss, and there is no other body of Vajrasattva different from bliss. Called the yoga of the completion stage, that is without meditation, because it is the nature of complete wisdom. Therefore it is said, completion is without meditation. It means that the meaning here is that the nature of being away from all inversions, all dharmas are inseparable, the characteristic of great bliss, is also non-discriminating wisdom, completed by the Dharmadhatu. So what is the need for the generation stage? The generation stage is the manifestation that is preceded by the complete transformation of seeds, etc., and from the thoughts of the practitioner and what is to be meditated upon, and meditation, etc., the only suchness cannot truly arise. Therefore, what is there to worry about? It means that there is no need. The Blessed One said, Emaho, etc., Emaho means wonderful. Why? Because the power of faith, etc., is mentioned. The power of faith is only faith. Destruction means being far from the path of mantra, and out of compassion for those beings, it is said to be a great Bodhisattva. Called bodiless, etc., because the form of the body produced by the elements is not recognized, consciousness cannot grasp things.
Chinese
所有圆满自性的安乐将存在于何处？因此，具有大乐自性、味道相同的广大利他心，必定会以各种形象显现，直至轮回的尽头。 还有这样说的：庸常之人的对治法，完全观想为佛陀之身，习惯于天神之形象，因此，广大的各种形象，成为被调伏者们的行境。通过圆满次第的瑜伽，心也能成为佛陀，一切分别念止息。正如通过重力的作用，水银能够被牢固地 удерживаться 一样，您通过如理观修心之珍宝——无上安乐的自性，以及天神形象，便不会被抓住。为了这个意义，举例说明说：如花所依之香。等等，很容易理解。同样，当没有形象等时，这是与意义紧密结合的。依赖于观修天神形象，安乐的自性并非是安乐之外的其他东西，而是相互依赖而存在的。事物，是指手和脸等形象的自性。无事物我，是指一切戏论都显现为无事物自性。佛我，是指一切事物都以其本性而被证悟，因此是佛。愚昧由何而生等等，对于那些没有侍奉 गुरु，变得愚蠢并执持颠倒见解的人来说，就是愚昧。体验自己心性的成就就是我，但他并不了解这一点。他举例说：如是等等。信任，是显现的因。儿子，是指接近金刚藏。如黑暗中的灯一样，正如一支燃烧的蜡烛的光芒，能够驱散一切黑暗的自性，并照亮该方向上存在的有形事物一样，通过以真言 очищенный 等等的祈愿作为先导，心之珍宝的自性变得清晰
English
Where will the bliss of complete self-nature reside? Therefore, the great altruistic mind, which has the nature of great bliss and the same taste, will surely appear in various forms until the end of samsara. It is also said that: The antidote for ordinary people is to completely visualize the body of the Buddha, and to become accustomed to the image of the deity. Therefore, the vast and various forms become the realm of practice for those who are to be tamed. Through the yoga of the completion stage, the mind can also become a Buddha, and all discursive thoughts cease. Just as mercury can be firmly held by the place of heavy yoga, you will not be grasped by properly meditating on the jewel of the mind - the nature of supreme bliss - and the form of the deity. For this meaning, the example is given: As the fragrance depends on the flower. And so on, it is easy to understand. Similarly, when there are no forms, etc., this is closely related to the meaning. Relying on the meditation on the image of the deity, the nature of bliss is not something other than bliss, but exists in interdependence. Things refer to the nature of the form of hands and faces, etc. The non-thing self means that all phenomena appear as the nature of non-things. The Buddha self means that all things are realized by their very nature, therefore it is Buddha. Ignorance arises from what, etc., for those who have not served the guru, become foolish and hold inverted views, that is ignorance. The accomplishment of experiencing one's own mind is me, but he does not understand this. He gives the example: Thus and so on. Trust is the cause of manifestation. Son refers to approaching Vajragarbha. Like a lamp in the dark, just as the light of a burning candle can dispel all the nature of darkness and illuminate the tangible things that exist in that direction, the nature of the jewel of the mind becomes clear through prayers such as mantra purification as a prelude.
Chinese
以智慧摧毁一切分别的黑暗，恒时任运地投入于利他事业，圆满一切众生的利益，因此安住于轮回的尽头。又如灯火，从多劫以前积累的黑暗，也无处可去，无处可住，同样自性寂灭。种姓之子，同样从无始以来积累的无明习气，也仅仅是生起智慧的光明，无处可去，无处可住，就这样止息了。虽然如此，但为了显示那无所缘的安乐并非在一切处都是无所缘，而是通过对天等显现的专注的特殊瑜伽而真实生起，所以说了“具有所缘”等。说了近取。因此等，以同样的次第，无事物，即不是面容、手、颜色和形状等的相状。无事物的有形。因为随所化众生的意愿而显现面容和手等形象。因此说了，面容手等形象的有形，胜义安乐非有形。说了近取。因此等，因为三界都是不变自性的真如，所以是俱生。清净种种的心，是指以教理和正理成立的心。自己的实性寂灭。自己的实性，即以自己的本性而寂灭的自性，因为一切法自性的真如，那一定是自己的本性寂灭。天神的形象等很容易理解。如果天神形象的自性就是寂灭，仅仅通过生起就能成就，那修持等的努力又有何用呢？如果那样真实，然而以庸常习气等，在那真实中，作为有情，作为有情的
English
Having destroyed all the darkness of discrimination with wisdom, constantly and spontaneously engaging in the activities of benefiting others, and perfecting the benefit of all beings, therefore abiding at the end of samsara. Furthermore, just as a lamp, the darkness accumulated from many eons ago, has nowhere to go and nowhere to stay, likewise, it naturally becomes peaceful. Son of lineage, similarly, the habitual patterns of ignorance accumulated from beginningless time, merely by generating the light of wisdom, have nowhere to go and nowhere to stay, and thus cease. Although this is so, in order to show that the bliss of non-objectification is not non-objectified in all places, but is truly generated through the special yoga of focusing on the appearance of deities and so on, therefore it is said, "Having an object of focus," and so on. The proximate is spoken. Therefore, and so on, in the same order, without things, that is, not the characteristics of face, hand, color, and shape, and so on. The form of non-things. Because the appearance of face and hand, etc., appears according to the wishes of the beings to be tamed. Therefore it is said, the form of face and hand, etc., is formed, ultimate bliss is not formed. The proximate is spoken. Therefore, and so on, because the three realms are the suchness of immutable nature, therefore they are co-emergent. The pure and various mind refers to the mind established by scripture and reason. One's own reality is extinguished. One's own reality, that is, the nature of extinguishing from sorrow with one's own nature, because the suchness of the nature of all dharmas, that must be one's own nature extinguishing from sorrow. The image of the gods and so on is easy to understand. If the nature of the image of the gods is extinction, it will be accomplished merely by arising, then what is the use of the effort of cultivation and so on? If that is true, however, with ordinary habitual patterns and so on, in that truth, as sentient beings, as sentient beings