Tibetan
ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ། ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་དང་འཇིགས་པའོ། །དཔའ་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །བདག་མེད་མ་ཡིས་མགྲིན་པར་འཁྲུད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་པ། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བདག་མེད་ཙུམ་པ་ན་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་ནས་ནི། །སྟ་ན་དག་ནི་མཉེས་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་གསལ་མཛད། །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པར་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དར་ལྡ་ལྡི་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་ གསུངས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་ཆེན་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཞུས། །གསང་བའི་པདྨ་གྲུ་གསུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ནས། །ཟེ་འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རིག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་སམྦུ་ཊར་གསུངས་པ་ཡང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། །སྒོ་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའོ། །གནས་དེར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །ཆ་མེད་ཆ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རོལ། །ལུས་ལས་འདས་པ་གསལ་བྱེད་མིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞུ་མཚུངས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོའམ་ནི་ལྷ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །གསུངས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་དེ་བཞིན་སའི། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཟག་པ་མེད། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས། །རང་གི་མཚན་མར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བརྒྱན། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་གར་སྟབས་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་སྤྲོ། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །དགའ་བས་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པ། །བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་པོ་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་པོ། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བྱུག། ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ལའོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་དགོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་པ་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ནག་མོ་དབུ་སྐྱེས་དམར་སེར་ཅན། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྟག་གི་པགས་པ་རྐེད་པར་དཀྲིས། །དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྲོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། །ས་བོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་རུ་རོ་ལངས་མ་གནས་ཤིང༌། །ལུས་ངན་དུ་ནི་གྷསྨརཱི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །བྱིན་ཟའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོ་གནས། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། །ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁནད་ད། །ཙ་ཏུ་ར་ཨཱ་ནན་ད་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧོཿ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་དེ། ལྷ་མོའི་མཚོ་སྐྱེས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲི་ཟ་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ན། །ཞུ་བར་གྱུར་པ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས། །བསྐུལ་བའི་གླུ་ཡིས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ་དེས་ཞུ་བའོ། །འདིར་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སྲོག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མཚམས་སུ་བདེ་བ་འགྲུབ་ པའི་ཆེད་དུའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བ་བཞིན་བལྟས་ནས་ཡཾ་ཡིག་ལས་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པདྨར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་སྦྱར་སར་གནས་ས་བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་པ་འདི་སྤྲུལ་ནས། །འདི་ཀུན་མ་ལུས་པ་དང་རིག་མ་ཡང༌། །བདག་ལ་བསྡུས་ནས་བདེ་བ་དམ་པ་སྩོལ། །ཤེས་རབ་ཆགས་རོ་བདུད་རྩི་གཉུག་མ་ཡི། །གནས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་པ་དངོས་པོས་རྣམ་པར་དམན་པ་འགྲོ་འདི་མཐའ་དག་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རིང་བཞིན་ཏེ། སྟོང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ལ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེས་མཚན་མེད་དམ་བཅའ་འང་མེད། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ངེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབང་པོ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་བྱ། །གནས་དེ་ལས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ལ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད་དོ། །
Chinese
黑汝迦显现品。 黑汝迦显现品。 现在是第二个考察，宣说名为黑汝迦显现的第五品。手有十六，面有八，足有四，且是恐怖的。勇士持有颅骨鬘，无我母以颈项相拥。五手印在于执持天女，无我自身请问。以十五者完全围绕，请您宣说我的轮。您的轮如何呢？主尊我以前未曾知晓。无我在寂静中行事，赐予金刚颅骨，使诸处喜悦，真实圆满地显明坛城。如先前所说轮如何？所说轮即是坛城之轮。四方形有四门，以四马厩装饰，具有网状结构，以八柱庄严，具有花鬘和幡旗等等，这是引导之义。现在要阐明确定的意义，如所说“经续应由其他经续来理解”，这是如来藏的确定之义。吉祥金刚甘露中也曾说过，世尊金刚持如是说。金刚甘露大乐，以大喜完全结合。玛玛吉向其请问，秘密莲花为三角形，坛城应由玛玛吉绘制。绘制八瓣莲花，花蕊是秘密的行境。其中心是明妃，从智慧方便的自性中产生。吉祥桑布扎中也曾说过，坛城被称为身体。四门如所说，脐中有一大莲花，名为普贤智慧。安住于此处的勇士，无分且远离一切分，享受有情众生的身体，不阐明超越身体之物。吉祥 प्रथम佛中也曾说过，一切如月亮般融化，从自己的金刚口中散布到明妃的莲花中。那完全融入太阳中，成为味道相同，完全具备阿等和嘎等。在其中心，寂静等事业的智慧种子会因种姓的力量而转变。由此，圆满的女神或天神也会给予瑜伽士果实。也曾这样说过。
English
Chapter on the Manifestation of Heruka. Chapter on the Manifestation of Heruka. Now, in the second examination, the fifth chapter called "The Manifestation of Heruka" is being taught. With sixteen hands and eight faces, four feet and being terrifying. The hero has a garland of skulls. The selflessness mother embraces the neck. The five mudras are on the holding goddesses. Selflessness herself asked. Surrounded completely by fifteen, please speak of my wheel. How is your wheel? Lord, I have not known it before. Selflessness acts in stillness, bestows the vajra skull, makes the places pleased, and perfectly illuminates the mandala. How is the wheel as previously spoken? The wheel is the wheel of the mandala. The square has four doors, adorned with four horse stables, possessing a net-like structure, beautified by eight pillars, possessing flower garlands and banners, etc. This is the meaning of guidance. Now, the definitive meaning will be clarified. As it is said, "A tantra should be understood by another tantra," this is the definitive meaning of the Tathagatagarbha. It is also said in the glorious Vajramrita, the Bhagavan Vajradhara spoke thus. Vajramrita is great bliss, with great joy completely united. Mamaki asked him, the secret lotus is triangular, the mandala should be drawn by Mamaki. Draw eight lotus petals, the stamen is the secret realm of practice. In its center is the vidya, arising from the nature of wisdom and means. It is also said in the glorious Sambhuta, the mandala is called the body. The four doors are as spoken, in the center of the navel is a great lotus, known as Samantabhadra's wisdom. The hero who dwells in that place, without parts and completely separated from parts, enjoys the bodies of sentient beings, does not elucidate that which is beyond the body. It is also said in the glorious First Buddha, all like the melting moon, spreading from one's own vajra mouth into the lotus of the consort. That completely enters into the sun, becoming of equal taste, fully possessing A, etc., and Ka, etc. In its center, the wisdom seeds of peaceful and other actions will transform due to the power of the lineage. By that, the perfect goddess or god will also give the yogi the fruit. It has also been said.
Chinese
菩提行以及如是地，清净智慧无漏失，彼乃坛城中央住，如是作为自己之名。如是说。其后以五种相现证菩提之圆满薄伽梵，八面四足，十六手所庄严，平压四魔，亦令怖畏者怖畏，以头颅鬘之项链为饰，安住于日轮，具足舞姿，顶戴各色金刚杵，颜色黑色极怖畏，自其面容中散发吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以灰涂身，以喜乐二二平等入，与无我母一同结合，获得无波涛之安乐，具有无波涛之自性。根本之面为大黑色，右者如自在天，左者红色极怖畏，上方之面为庄严者，以二十四眼涂饰。 剩余之面如四只蜜蜂，象、马、驴、牛、骡，人与夏拉巴、猫，于右侧之八个头盖骨中，次第了知饮二者等。地与水与风，火与月亮太阳，作终者以及布施财物者，于左侧之八个头盖骨中。娇媚、勇猛、不悦意，暴怒、欢笑、可怖畏，慈悲、威严、寂静，具足九种舞姿之姿态。天女一面二臂，黑发红黄色，持钺刀、头盖骨、卡杖嘎，以虎皮缠绕腰间。观想最初之士夫后，发出空行母之轮。如来之明点，化为八个种子字。གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。以种子字等散发。于白自在中为阎魔盗女，于水中安住罗刹女，于恶身中为食肉者，于自在者中为普卡西，于施食之界为山居母，于离真之界为拙火母安住，于风之界为勇母。圆满具足天女之轮。其后加持莲花与金刚杵。ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁནད་ད།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma sukhādhāra mahārāga sukhanadda，汉语字面意思：嗡 莲花 乐 支撑 大 贪 乐 紧密），ཙ་ཏུ་ར་ཨཱ་ནན་ད་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：caturā ānanda bhaga viśva hūṃ hūṃ kārya kuru ṣāme，汉语字面意思：四 喜悦 薄伽 诸 吽 吽 事业 作 息灭我）。ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། 嗡 萨瓦 达他嘎达 阿努ra嘎纳 班杂 斯瓦巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱染，金刚，自性，我）。 吽！位于两个字中间的身语意的文字，被说成是寻香（乾闼婆）的众生。应当观想为天女的莲花。寻香（乾闼婆）真实进入时，应当忆念变为可融化之物。从那之后，结界的女神，用激励的歌声来激励。这是字面意思。现在要阐明确定的意义。也被说成是光辉无垢的光芒。同样，从身语意中真实生起的上下方的智慧之光融化。智慧生起而融化，智慧即是拙火，由它来融化。此处的激励有两种，一种是为了圆满生命，另一种是为了在十六岁时成就安乐。因此，金刚持也像观看兔子持有者（月亮）融化一样观看，从扬字（藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）中，如此给予寂静安乐的果实，在脐和秘密等莲花中，使完全昏厥的意识完全苏醒，这是确定的意义。也被说成是真实宣说光荣之名。从一切障碍中必定解脱，安住于如虚空般的平等性中，超越一切烦恼垢染，是证悟过去、现在、未来三时和无时者。如是说。光荣莲花金刚之足也曾说过：无论何者，日月结合之处安住的种子，从二者所生的主尊与明妃一起，以自身之结合，这三界，从胜利者的坛城中化现，将这一切无余和明妃也，都融入于我，赐予殊胜的安乐。智慧欲味本初甘露的，融入之处，向彼顶礼。空性被事物所轻视，这所有的有情都具有事物的自性。因为空性，所以没有佛陀菩提，也没有利他，慈悲，无相誓言。如是知晓一切后，身语意的金刚也必定是坛城的，具有无量威力和功德，菩萨们应当在坛城中观想。为了从那处向上升起，与同类原因的安乐，布嘎斯啦等，用金刚之歌来激励。
English
The practice of Bodhi and likewise the earth, Pure wisdom without outflows, It resides in the center of the mandala, Thus, make it as your own name. Thus it is said. Then, the Bhagavan who has perfected enlightenment through the five aspects, with eight faces and four legs, Adorned with sixteen hands, Equally suppressing the four maras, Also making the fearful ones fearful, Adorned with a garland of heads as a necklace, Residing on the sun and possessing a dancing posture, Holding various vajras on the crown of the head, Black in color, a terrifying one, From his own face emanates the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), His body is smeared with ashes, With joy, two by two, equally entering, United with the selflessness mother, Obtaining the bliss without waves, Possessing the nature without waves. The root face is great black, The right one is like Kundali, The left one is red, greatly terrifying, The face above is an adorner, Anointed with twenty-four eyes. The remaining faces are like four bees, Elephant, horse, donkey, ox, mule, Human and Sharabha, cat, In the eight skulls on the right side, Know in order the drinkers of two, etc. Earth and water and wind, Fire and moon and sun, The one who makes an end and the giver of wealth, In the eight skulls on the left side. Seductiveness, bravery, unpleasantness, Fierceness, laughter, fearfulness, Compassion, ferocity, peacefulness, Possessing the demeanor of nine dances. Goddess, one face, two arms, Black, with reddish-yellow hair, Holding a curved knife, skull, khatvanga, With a tiger skin wrapped around the waist. Having meditated on the first being, Emit the wheel of the Dakini. That bindu of the Tathagata, Transforms into eight seed syllables. गां चां बां घां पां शां लां डां (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Emanating with the seed syllables, etc. In White Empowerment, the Yama thief woman, In the water dwells the corpse woman, In the evil body is the flesh-eater, In the powerful one is Pukkasi, In the boundary of offering food is the mountain hermit woman, In the boundary of non-truth dwells the fierce woman, In the boundary of wind is the young woman. The wheel of the goddess is perfectly complete. Then, bless the lotus and the vajra. Oṃ Padma Sukhādhāra Mahārāga Sukhanadda (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma sukhādhāra mahārāga sukhanadda，汉语字面意思：嗡 莲花 乐 支撑 大 贪 乐 紧密), Caturā Ānanda Bhaga Viśva Hūṃ Hūṃ Kārya Kuru Ṣāme (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：caturā ānanda bhaga viśva hūṃ hūṃ kārya kuru ṣāme，汉语字面意思：四 喜悦 薄伽 诸 吽 吽 事业 作 息灭我). Oṃ Vajra Mahā Dveṣa Caturānanda Dāya Ka Kha Ga Mukhe Karā So Nātha Hūṃ Hūṃ Kārya Kuru