Tibetan
མ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་ཀ་བྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཞེས་པའི་བཞི་མཉམ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གླ་རྩིའི་སྒྲ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སི་ཧླ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ག་པུར་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཱ་ལ་ཨི་ནྡྷ་ན་ཤཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཞེས་བ་མཱ་ལ་ཨི་ནྡྷ་ན་ནི་ཚོད་མ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཤཱ་ལི་ཛ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མ་ལུས་པར་བདག་གི་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ནི་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཁ་ཊ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་འདི་དག་འགོག་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གྷེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ ཤ་རཱ་བ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །ཙ་ཌཱ་བི་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་འདོག་པའོ། །ཤ་རཱ་པ་ཎི་ནི་རོ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཛ་ཀུ་ནྟུ་རུ་བ་ཊྚ་ཨི་ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ན་བ་ཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛ་ནི་འདུ་བར་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་བཤད་དོ། །ཀུ་ནྟུ་རུ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདུ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ལ། ཌི་ཎྜི་མ་ནི་དེ་ལ་མི་རེག་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་གོ་སླའོ། །དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་སེམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་གསུངས་པ་ཡང༌། །དགའ་བས་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལས། །ལྟ་བའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །ཆོས་འབྱུང་གྲོང་ཁྱེར་གང་གི་གནས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གླུ་ལེན་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར་སྟབས་ཏེ། །རྫ་རྔ་སྒེག་སོགས་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། པདྨའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་དག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་གར་མཁན་ནོ། །གར་གྱི་ཆོས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས། །གར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་སྦས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བདེ་དང་དགའ་དང་མགུ་བ་ཡིས། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང༌། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བདེ་པ་གཟུང༌། །ཇི་ལྟའི་སྤྱད་པའི་གཡོ་བ་དང༌། ཇི་ལྟའི་བཟའ་དང་གནས་པས་ཀྱང༌། །མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་བརྗོད་ དུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ཏིང་འཛིན་གནས། །སངས་རྒྱས་གར་གྱིས་གར་མཛད་དོ། །གར་དང་གླུ་ལ་ཞེན་རྣམས་ལ། །སྒོམ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ལས། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པར་གང་གི་སེམས་ལ་དེ་ཁ་ན་ཉིད་གོམས་པ་སེམས་པ་དེ་ཡིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བ་སྟན་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ལགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ
Chinese
མ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་ཀ་བྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཞེས་པའི་（如此）四种等同之声，使之显现。 གླ་རྩིའི་（麝香）之声是不动（佛）也。 སི་ཧླ་（希拉）是珍宝生源。 ག་པུར་（嘎布尔）被认为是无量光。 与这些一起，薄伽梵以无别的肢体安住。这是它的意义。 མཱ་ལ་ཨི་ནྡྷ་ན་ཤཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཞེས་བ་（如此说）མཱ་ལ་ཨི་ནྡྷ་ན་（玛拉伊那）是菜肴，即五蕴。 ཤཱ་ལི་ཛ་（夏利扎）是如来们的智慧，意思是持续不断地、完全地掌握在我手中。 ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་（如此说）ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་（彭卡那）是到来的意思。 འགྲོ་བ་（行走）是ཁ་ཊ་（卡塔），意思是阻止这些行走和到来，因此无法理解纯净和不纯净的知识。 ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གྷེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ ཤ་རཱ་བ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་（如此说）骨饰是ནི་རཾ་ཤུ་（尼让秀），意思是它代表五种智慧的自性，菩提心金刚。 ཙ་ཌཱ་བི་（匝达布）是附加于不作意之上的。 ཤ་རཱ་བ་པ་ཎི་（夏拉瓦巴尼）是肉，意思是无我的菩提心，莲花花蕊的顶端完全安住。 མ་ལ་ཡ་ཛ་ཀུ་ནྟུ་རུ་བ་ཊྚ་ཨི་ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ན་བ་ཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་（如此说）མ་ལ་ཡ་ཛ་（玛拉亚匝）是想要聚集的意思。 与快乐一起，以眼睛等一切如来的智慧为因，菩提心金刚被说成是与智慧聚集在一起。 ཀུ་ནྟུ་རུ་（昆图如）是两种官能的正确结合，意思是两者聚集而完全进入。 完全进入是触觉，ཌི་ཎྜི་མ་（迪迪玛）是不触及它，因为一切都变成了一体，等等，这是认识的意义。 通过直接的意义很容易理解。 在不夺取记忆的瑜伽中： 黑汝嘎的身相舞， 以贪恋之心禅修， 持续不断地以习惯之心。 这其中所说的决定性的意义是： 从喜悦中见到智慧， 以观看的自性产生。 吉祥空行母金刚帐中也说到： 法生城市所在的处所， 从金刚誓言歌唱中， 金刚足的舞姿， 鼓声娇媚等是特别的。 如是说。在其他续部中也说
English
The four equal sounds of "Ma Ka Sthuri Si Hla Ka Bpu Ra La I A I" make it manifest. The sound of "Gla Tsi" (musk) is Akshobhya (Immovable One). "Si Hla" (Shila) is the source of precious jewels. "Ga Pur" (Garbha) is considered immeasurable light. Together with these, the Bhagavan abides with indivisible limbs. This is its meaning. "Ma La I Ndha Na Sha Li Dza Ta Him Bha Ru Kha I A I." "Ma La I Ndha Na" (Mala Ina) is a dish, namely the five aggregates. "Sha Li Dza" (Shali Ja) is the wisdom of the Tathagatas, meaning to continuously and completely take possession of it. "Phrem Kha Na Khe Ta Ka Ranta Shuddha Na Muni A I." "Phrem Kha Na" (Phrem Kha Na) means coming. "'Gro Ba" (walking) is "Kha Ta" (Khata), meaning that by stopping these walking and coming, it is not possible to understand pure and impure knowledge. The bone ornament is "Ni Ram Shu" (Ni Ram Shu), meaning that it represents the nature of the five wisdoms, the bodhicitta vajra. "Tsa Da Bi" (Tsa Da Bi) is attached to non-attention. "Sha Ra Ba Pani" (Sha Ra Ba Pani) is flesh, meaning the selfless bodhicitta, the tip of the lotus stamen completely abides. "Ma La Ya Dza Ku Ntu Ru Ba Tta I Di Ndi Ma Ta Him Na Ba Dzzi A I." "Ma La Ya Dza" (Mala Ya Dza) means wanting to gather. Together with bliss, with the wisdom of all the Tathagatas, such as the eyes, as the cause, the bodhicitta vajra is said to gather together with wisdom. "Ku Ntu Ru" (Kuntu Ru) is the correct union of the two faculties, meaning that the two gather and completely enter. Completely entering is touch, "Di Ndi Ma" (Dindi Ma) is not touching it, because everything has become one, and so on, this is the meaning of recognition. It is easy to understand through the direct meaning. In the yoga that does not steal memory: The dance of the form of Heruka, Meditating with a mind of attachment, Continuously with a mind of habit. The definitive meaning spoken in this is: Seeing wisdom from joy, Generating with the nature of viewing. It is also said in the glorious Dakini Vajra Tent: The place where the Dharma-born city is located, From the Vajra Samaya singing, The dance steps of the Vajra feet, The drum sounds, coquetry, etc., are special. Thus it is said. It is also said in other tantras.
Chinese
于莲花座之中央，何者心乃真实住，寂静彼即真实善，俱生喜乐之舞者。舞之法性即彼知，行舞之事无有疑，为利世间诸有情，行世间法之舞也。此即甚深秘密法，大手印之施与者，如金刚萨埵之所说，当以精勤而守护。以乐与喜悦及满足，歌舞伎乐之幻变，香与花鬘涂香等，明王得以极成就。如以乐受持乐，如其所用之摇动，如其所食与所住，无有变异之胜成就。以金刚法而言，以无言之义作明示，乃语金刚自性之诸歌。佛陀者，于无漏之世间界中，以相好之体性，如幻化身之义，作极为了悟，乃受用之诸舞。空行母瑜伽母等，谓以所化有情之意乐差别，以种种体性之化身诸舞。于吉祥空行母金刚帐中亦云：「佛舞者住于三摩地，以佛之舞而作舞，于舞与歌乐耽著者，以耽著禅定之心。」如是说。禅定者，即是思彼真实性，所禅定之境，与禅定者，及禅定三者不可得也。于此亦云：「一切有情为所禅定，何以故？意不由禅定，由一切法之遍知，禅定非为禅定性。」于彼得自在之禅定，以耽著之心，无有间断，无有寂灭，于何者之心，彼真实性已串习，彼思者，以无有间断串习之心，瑜伽士或瑜伽母也。心性即是圆满佛，无有其他佛陀可成立。此之意义即是，吉祥一切佛陀平等和合空行母网之续部中亦云：「薄伽梵，彼心圆满佛陀云何耶？不可思议广大。
English
In the center of the lotus seat, whoever's mind truly abides, that very peace is truly good, the co-emergent joy dancer. The nature of dance is known by that, the act of dancing is without doubt, for the benefit of all beings in the world, they dance the dance of worldly dharma. This is the profound secret, the giver of the Great Seal, as spoken by Vajrasattva, it should be protected with diligence. With bliss, joy, and contentment, through the magic of songs and music, with fragrance, garlands, and ointments, the King of Knowledge is greatly accomplished. Just as bliss holds bliss, just as the movement of what is used, just as what is eaten and where one dwells, the supreme, unchanging accomplishment is achieved. By Vajra Dharma, it is said, to clarify the meaning of the unspeakable, through the songs that are the nature of Speech Vajra. "By the Buddhas" means in the realms of the uncontaminated world, the meaning of the illusory body of the nature of signs and examples is made fully understood, through the dances of enjoyment. "By the mothers, the yoginis," means through the emanated dances of various natures, according to the differences in the thoughts of those to be tamed. It is also said in the glorious Dakini Vajra Tent: "The Buddha dancer abides in Samadhi, dances with the dance of the Buddha, for those attached to dance and song, with a mind attached to meditation." Thus it is said. Meditation is thinking of that very reality, the object of meditation, the one who meditates, and the three meditations are not to be found. It is also said here: "All beings are to be meditated upon, why? Because the mind does not meditate, from the complete knowledge of all dharmas, meditation is not the nature of meditation." With a mind attached to the meditation that has power over that, without interruption, without cessation, in whose mind that very reality has become familiar, that thinker, with a mind accustomed without interruption, is the yogi or yogini. Mind itself is the perfect Buddha, there is no other Buddha to be established. The meaning of this is this, it is also said in the Tantra of the glorious All Buddhas Equally United Dakini Net: "Bhagavan, how is that mind the perfect Buddha? Inconceivable, vast.