Tibetan
སྐྱོད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀ་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མེ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་ ཡང་དག་བྱུང༌། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཕྲ་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པའམ། བགྲང་བའམ་ཚད་དམ་མཚུངས་པའམ། སེམས་སམ་སེམས་པའམ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དཔལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཨེ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་ངེས། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རང་ཉིད་ཐར་པར་བྱེད། །རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་ཉིད་འཆི་བར་བྱེད་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་དུ། །རང་ཉིད་མེ་ལས་ས་ཡང་རང་ཉིད་དེ། །རང་ཉིད་རླུང་སྟེ་ཆུ་ཡང་རང་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་ནམ་མཁའ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་ཡང༌། །རང་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བའང་རང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྟག །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་ལུས་སུའང་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་དབྱེ་བས། སེར་པོ་ནག་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོས་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་དབྱེ་བས། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་
Chinese
因为是行动的自性。 嗔恨的引导是不动。 两者搅动的结合中。 热量则恒常生起。 贪欲无量是金刚。 贪欲从火中真实生。 于嘎郭拉中任何所思。 那是风的自性。 嫉妒有意义地成就。 有意义从风中 真实生。 乐是贪欲执着生。 执着是虚空的体性。 虚空变为细微金刚。 细微从虚空中生。 于《吉祥般若波罗蜜多经》中，在开示世间品中也说到：饶益，你怎么想？然而于虚空有等同、计数、衡量或相似、心或思维或心所生之法吗？饶益回答说：世尊，没有。世尊开示说：饶益，就是这样，以这种方式，一切法也是不可思议、无等同、不可衡量、无数、不相等和相等。饶益，这些是如来之法。心是大一，以五种形象象征。如是，于吉祥一切续部的精髓后续中也说到：唉玛，不可思议空性确定是金刚。具有金刚自性者，自己解脱。自己也以多种形象示现，自己令死亡，自己也是毒。自己从火中也是地，自己就是。自己是风，水也是自己。自己是虚空，自己也是猛烈。自己是遍入，日月也是自己。如是等等。五种姓即是那，从中生出无数千。因此这是自性一，视为大乐至上。于吉祥第一佛中说到：身体上思维完全融入，如虚空般味平等，于思维的身体中也是身体。具瑜伽者以所知自性功德力，区分界之颜色等，黄色黑色红色等，白色是风火水。智慧于虚空中也变为蓝色绿色，身体和思维的区分。于吉祥空行母金刚帐中也说到：愚痴嗔恨如是
English
Because it is the nature of action. Leading of hatred is immobility. From the union of both churning. Heat then constantly arises. Desire is immeasurable Vajra. Desire truly arises from fire. Whatever is thought in Kakkola. That is the nature of wind. Jealousy is meaningfully accomplished. Meaningfully arises from wind. Bliss becomes attachment to desire. Attachment is the nature of space. Space becomes subtle Vajra. Subtle arises from space. In the chapter on teaching the world in the Glorious Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: "Rabjor, what do you think? However, in space, is there equality, counting, measurement, or similarity, mind, or thought, or phenomena arising from mind?" Rabjor replied: "Bhagavan, there is not." The Bhagavan taught: "Rabjor, just so, in this way, all phenomena are also inconceivable, unequaled, immeasurable, countless, unequal, and equal. Rabjor, these are the phenomena of the Tathagata." The mind is the great one, symbolized by five forms. Thus, in the Glorious Essence of All Tantras, the Latter, it is also said: "Ema, inconceivable emptiness is certainly Vajra. One with the nature of Vajra liberates oneself. Oneself also manifests in many forms, oneself causes death, oneself is also poison. Oneself from fire is also earth, oneself is it. Oneself is wind, water is also oneself. Oneself is space, oneself is also fierce. Oneself is pervading, the sun and moon are also oneself." Such as these. The five lineages are that, from which countless thousands are born. Therefore, this is one nature, regarded as supreme great bliss. In the Glorious First Buddha, it is said: "Thinking on the body is completely absorbed, like space, equal in taste, in the body of thought is also body. The yogi distinguishes the colors of the elements, etc., by the power of knowable nature and qualities. Yellow, black, red, etc., and white are for wind, fire, and water. Wisdom in space also becomes blue and green, distinguishing body and thought." In the Glorious Dakini Vajra Tent, it is also said: Ignorance and hatred are thus
Tibetan
ཆགས། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཅན་འགྲོ་རྣམས། ། བསྡུ་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རང་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མའི་གཟུགས། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་ཅན་གཏི་མུག་སེལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ།
Chinese
贪著。 傲慢悭吝之众生。 为摄集故轮中金刚持。 自己多种之形相。 亦说吉祥名称真实宣说。 大供养贪欲大。 令一切有情欢喜。 大供养嗔恨大。 烦恼一切之敌大。 大供养愚痴大。 愚痴心者除愚痴。 大供养忿怒大。 忿怒大者敌大。 大供养贪著大。 遣除一切欲望。 如是等等。 此处亦说。 一亦成多， 多亦成一。 如具种种形之宝珠。 如是。 于吉祥喜金刚续中，金刚句解心要略摄之难解释中，第二品中，名为成就决定之章节，即第二品也。 第二，成就之章节。
English
Attachment. For beings who are proud and miserly. To gather them, the Vajra holder in the mandala. Himself in various forms. It is also said that the glorious name is truly proclaimed. Great offering, great desire. Making all sentient beings happy. Great offering, great hatred. The enemy of all afflictions is great. Great offering, great ignorance. Those with ignorant minds dispel ignorance. Great offering, great anger. Great anger is a great enemy. Great offering, great attachment. Dispelling all desires. And so on. It is also said here. One becomes many, and many become one. Like a jewel with various forms. Thus it is. In the glorious Hevajra Tantra, in the difficult commentary that summarizes the essence of the Vajra word explanation, in the second chapter, which is called the chapter on establishing accomplishment, this is the second chapter. Second, the chapter on accomplishment.