Tibetan
ལྟར། །རང་ཉིད་སྔགས་ལུས་དངོས་ཡིན་ན། །གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡི་གེ་གང་རྣམས་སྔར་བཤད་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་དེ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །བྱིངས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཤིང༌། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ན་དེར་སྦྱར་བའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབྱེར་མེད་གནས། །དཔལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་མཐའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་འཚལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བཞིན་པའི་མི་ཤེས་པ་འགགས་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་འདོད་པས་འབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། །སྔགས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །འགྲོ་ནི་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་གསུངས་གང༌། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིག་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མིན། །འདིར་བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི། གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་དགའ་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་ལ་རིགས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་ཡི་བདག་པོ་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་དེ་ལ་ངེས་པར་ས་གཞིའི་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་སྟེ། གང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་དེ་ལ་རྣམ་མང་ཕྱུགས་དང་མི་རྣམས་ལ་འཚེ་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་འཚེ་བ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་བྱེད་སྡིག་པ་ཚད་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་གསང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་གསུམ་བླ་མས་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བདུད་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་གསད་དོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུར་གསུངས་ པ་ཡང༌། །མི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་ལས་བསགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིད་སད་པན་གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གསད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ལས་བསགས་པའམ། ཉེ་བར་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གསད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །དེ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱས་ནས་གཉིད་སད་པར་གྱུར་པ་ན། ཨེ་མ་བསད་དོ་ལེགས་པར་བསད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ། །ངས་བསད་དོ། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ལས་བསགས་པའམ་རྣམ་པར་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཛད་ཅིང་ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མཛད་ན་དེའི་ཡང་ལས་རྣམས་བསགས་པའམ། ཉེ་བར་བསགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་གནས་བརྟན་དུལ་བའི་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ།
Chinese
如是。若自是咒身，何更觅于他？此明咒之性，乃语金刚之修法。以三智之差别，定与唯心合。如是说。吉祥《意旨示教经》中亦云：何等字先说，何等显现方，女男与无势，于总等中遍观察，下与上亦善合，知且解则于彼合。义之后行念诵者，以无自性之美，住于无势位，咒之支分无别住。吉祥《楞伽经》中亦云：大慧菩萨摩诃萨，应依于义，非依于字句。大慧，种姓之子或种姓之女，随逐字句者，乃自损且亦不能证悟真实之边际。大慧，譬如有人以指端略示于某物，而彼却视指端本身。大慧，如是幼稚之族类，幼稚之士夫，求智慧之自性者之众，于如其声之指端而显着执着，且显着执着彼者唯如是而命终。舍弃如其声之指端，而不寻求真实义。吉祥《般若波罗蜜多》之学品中亦云：善现，譬如士夫之命根断绝，则诸根皆断绝。善现，如是菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多而学时，无知断绝，则诸不善之法皆断绝。彼之外余波罗蜜多等一切亦皆摄入且能完全摄取。如是说。是故菩萨摩诃萨，欲求义故应生起，是故颠倒者，应舍弃如其声而显着执着于义。
English
Thus. If one's own self is the actual mantra body, what else is there to seek? This clarification of the very nature of mantra is the means of accomplishment of the vajra of speech. With the distinctions of the three wisdoms, it is definitely joined with mind-only. Thus it is said. In the glorious Prophecy of Intentions Sutra, it is also said: Whatever letters were previously spoken, and whatever manifest in that direction, female, male, and neuter, are thoroughly examined in the totality and so forth, and correctly joined below and above. If you know and understand, then join them there. The recitation that follows the meaning is that, with the beauty of no self-nature, by abiding in the state of the neuter, the limbs of mantra abide indivisibly. In the glorious Lankavatara Sutra, it is also said: Great Wisdom, Bodhisattva Mahasattva should rely on the meaning, not rely on the words and syllables. Great Wisdom, a son or daughter of good family who follows after words and syllables harms himself and will not realize the ultimate limit of reality. Great Wisdom, it is like someone pointing out something to someone with the tip of their finger, and that person looks at the tip of the finger itself. Great Wisdom, likewise, the childish kind, the childish individuals, the assemblies of those whose nature seeks wisdom, manifestly cling to the tip of the finger that is just like the sound, and manifestly clinging to that, they will only die in that way. Abandoning the tip of the finger that is just like the sound, they do not seek the ultimate meaning. In the chapter on training in the glorious Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Subhuti, it is like this: if the life force of a person is cut off, then all the faculties will be cut off. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva is learning the Perfection of Wisdom, if ignorance is cut off, then all non-virtuous dharmas will be cut off. All the other perfections and so forth will also be included and completely grasped. Thus it is said. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should arise desiring the meaning, and therefore, those who are inverted should abandon manifestly clinging to the meaning just like the sound.
Chinese
嗡。又说：咒师如此知晓后，行为如孩童一般。如此咒语皆得成就，从不分别之法中生。如是说。吉祥离垢光中也说：于此咒之法中，三有之主所说之众多猛烈事业自性之咒语，彼等一切皆非魔之眷属，乃是生起衰损毁灭，于有情众生永非如此。于此诸魔之，何者是忆念者之作者，喜好战场杀戮者，以及其他外道徒。如是说。吉祥 प्रथम（梵文天城体：prathama，梵文罗马音：prathama，汉语字面意思：第一）佛中也说：何者种姓成为衡量标准，彼处人之主，吠陀成为衡量标准。何者吠陀是衡量标准，彼处必定于地基之处，祭祀成为衡量标准。何者祭祀是衡量标准，彼处众多牲畜与人们，损害成为衡量标准。何者损害成为衡量标准，彼处地狱之怖畏，罪恶是衡量标准。如是说。因此，于此瑜伽母续中，凡是金刚空行母，彼等乃是畜生之辈，对于无知者，不应向精通密义之贤者祈请。何以故？为守护众生之故，三有上师将彼等散布于世间界。因此，具足殊胜大悲者，彼等守护世间，并且憎恨迷惑世间之修行者。若已造作杀害等事业，若所修之事因业力而死，则此时此乃修行者之魔，乃是因我已杀之我慢所致。吉祥般若波罗蜜多姊妹恒河天女品中也说：如不见一般，世尊说一切法如梦。如是，则彼之业既不积累，也不近积累。具寿舍利子，若彼士夫醒来后，若完全分别并且生起杀害之念，则彼之业既积累，也近积累。何以故？具寿舍利子，分别
English
Om. It is also said: After the mantra practitioner knows this, he should behave like a child. In this way, all mantras will be accomplished, arising from the non-discriminating Dharma. Thus it is said. It is also said in the glorious Stainless Light: In this Dharma of mantras, whatever mantras of fierce activity nature are well spoken by the lord of the three existences, all of them are never for the retinue of demons, but generate decline and destruction, and are never for sentient beings. Among these demons, whoever is the maker of memories, the one who delights in the battlefield and killing, and also other heretics. Thus it is said. It is also said in the glorious First Buddha: For whom lineage becomes the measure, for him, the lord of men, the Vedas become the measure. For whom the Vedas are the measure, for him, certainly in the place of the foundation, sacrifice becomes the measure. For whom sacrifice is the measure, for him, many livestock and people, harm becomes the measure. For whom harm becomes the measure, for him, the fear of hell, sin is the measure. Thus it is said. Therefore, in this Yogini Tantra, whoever is Vajra Dakini, they are the kind of animals, and for the ignorant, one should not pray to the wise who are proficient in the secret meaning. Why? For the sake of protecting sentient beings, the teacher of the three existences has spread them in the world realm. Therefore, those who possess supreme compassion, they protect the world and hate the practitioners who delude the world. If one has done deeds such as killing, if the object of practice dies due to the power of karma, then at this time this is the demon of the practitioner, it is caused by the pride of 'I have killed'. It is also said in the chapter of the sister goddess Ganga of the glorious Prajnaparamita: Like not seeing, the Blessed One said that all dharmas are like dreams. Thus, his karma is neither accumulated nor nearly accumulated. Venerable Shariputra, if that man wakes up, if he completely discriminates and generates the thought of killing, then his karma is both accumulated and nearly accumulated. Why? Venerable Shariputra, discriminating
Chinese
并且生起杀害的念头。如果他在梦中杀生，醒来后，心想：唉呀，我杀了，杀得好啊！杀得太好了！是我杀的！这样分别思念，那他的业就会积累或增长。即使是佛陀薄伽梵，如果分别思念并生起灭尽的念头，那他的业也会积累或增长。吉祥喜金刚续中，克什米尔大班智达通达者住持调伏的吉祥善知识所祈请的金刚语精华摄略难解释中，咒语品第二。 第二，咒语品。
English
And generates the thought of killing. If he kills in a dream and wakes up, thinking: Alas, I killed, I killed well! I killed very well! I killed! If he thus discriminates, then his karma will accumulate or increase. Even if the Buddha Bhagavan discriminates and generates the thought of exhaustion, then his karma will also accumulate or increase. In the Difficult Explanation of the Essence of Vajra Words Compiled, requested by the glorious, wise and virtuous friend Sthavira Dulva, the great Kashmiri Pandit who realized the Shri Hevajra Tantra, is the second chapter, the chapter on mantras. Second, Chapter on Mantras.