Tibetan
གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མན་ཏེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏྲའོ་ཞེས་པ་མནྟ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་འབྱུང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། གྲངས་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ན་ན་ཏྭཱ་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིར་ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ཡིག་འབྱུང༌། །ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་སྟེ། །སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་ཡིག་གིས་འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་བཅུ་པར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཡང་དག
Chinese
第二，真言品。 第二，真言品。 现在开始讲解真言品。所谓真言，是为了了解其真实意义，曼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是思维，为了救护众生，怛啰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是救护，曼怛啰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是禅定中产生的菩提心之意。例如，一切供施的真言，一切都是如此，而“生”也是如此，即一切众生的真言，是按照次第和数量而定的。嗡 阿嘎罗 穆康 萨瓦 达尔玛南 阿迪亚努特帕那纳特瓦特 嗡 阿 吽 啪 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在此，阿字的音声是不可摧毁的音声。经中也说：圆满的佛陀从阿字生，阿字是所有字母中最殊胜的，是意义重大、不变的圣者，伟大的生命是无生的，是舍弃言语的。等等，应该理解。如是，在根本续中也曾说过。从地等生出的就是众生，是五蕴自性的法。它们的真言是五蕴自性的五个字，嗡字代表它们的色蕴，是身金刚。阿字代表识蕴，是语金刚。吽字代表分别识蕴，是意金刚。梭哈字代表受蕴。哈字代表行蕴。此处的决定意义在《圣妙吉祥真实名经》第十章中说过。世尊说：善现，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，如果对色的增长不能如实照见，那就是行于般若波罗蜜多。同样，对识、行和分别识的增长也不能如实照见，那就是行于般若波罗蜜多。如果对色的完全衰退不能如实照见，那就是行于般若波罗蜜多。同样，如果对受、识、行和分别识的衰退不能如实照见，那就是行于般若波罗蜜多。法也是如此。
English
Second, the chapter on mantras. Second, the chapter on mantras. Now, let's explain the chapter on mantras. The term 'mantra' means that 'man' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to think, in order to understand the meaning of suchness, and 'tra' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to protect, in order to save beings. 'Mantra' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means the mind of enlightenment born from samadhi. For example, the mantra of all offerings means that everything is like that, and 'being' is also like that, meaning that the mantras of all beings are according to the order and number. Om Akaromukham Sarva Dharmanam Adyanutpananattvat Om Ah Hum Phat Svaha. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Here, the sound of the letter A is an indestructible sound. It is also said in the scriptures: The perfect Buddha arises from the letter A. The letter A is the most supreme of all letters. It is a great and unchanging holy being. The great life is unborn and has abandoned speech. And so on, it should be understood. As such, it has also been said in the root tantra. Those born from the elements such as earth are beings, which are the nature of the five aggregates. Their mantras are the five letters that are the nature of the five aggregates. The letter Om represents their form aggregate, which is the body vajra. The letter A represents the consciousness aggregate, which is the speech vajra. The letter Hum represents the discriminating consciousness aggregate, which is the mind vajra. The letter Svaha represents the feeling aggregate. The letter Ha represents the formation aggregate. The definitive meaning of this is stated in the tenth chapter of the Prajnaparamita. The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita, if he does not truly see the increase of form, then he practices Prajnaparamita. Similarly, if he does not truly see the increase of consciousness, formations, and discriminating consciousness, then he practices Prajnaparamita. If he does not truly see the complete decay of form, then he practices Prajnaparamita. Similarly, if he does not truly see the decay of feeling, consciousness, formations, and discriminating consciousness, then he practices Prajnaparamita. The same is true for Dharma.