Tibetan
་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐའ་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ནི་རིའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེ་སྟེ་དེས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཧྲཱིཿ་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དའོ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེས་བརྒྱན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའོ། །དེ་ནས་པི་ཙུ་བཛྲ་ལྡན་པའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །པུ་ཀྐ་སཱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་དང་པོར་རོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དང་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་དང་ལྡན་པའོ། །གྷསྨརཱི་ནི་ཨོཾ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅིང་སུམ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་གཉིས་པའི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཕྱག་བཞི་པའི་འོ། །དང་པོར་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོའི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །ནང་གི་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །དེ་ཡང་ཨི་འདིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ནི་བའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛ་སྟེ་ར་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའི་འོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་མོ། །བཞི་པའི་དང་པོར་ནི་ཏའོ། །བྱིན་ཟ་ནི་རེ་ཕ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཨེ་སྟེ་ དེ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །གྷསྨརཱི་ནི་ཨོཾ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་ནི་ཡ་སྟེ་དེ་དང་འདུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེ་དང་བཅས་པའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་པའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨུ་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་དེས་མནན་པའོ། །སུམ་འགྱུར་ནི་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕཊ་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྔགས་འདི་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་དྲུག་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དྲུག་གོ །དང་པོར་ཨོཾ་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་འབུམ་བཟླས་པས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ར་ཀྵ་གཉིས་དང་ཧཱུཾ་གསུམ་དང༌། ཕཊ་དང་ལྷག་མ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱཿ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་ཧཱུཾ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་མོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་དང༌། ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །མགོ་བོར་ར་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྷརྨཱ་ཎཱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱའོ། །ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། བཟླས་པའི་ལེའུ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བཏུས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། ཕྲེང་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་ལེའུ་བཅུ་པ་གསུངས་པ། བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་སྟེ་ཕྲེང་བའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་དེའི་སྐྱེ་གནས་དང་དེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའོ། །རེངས་པར་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བསད་པ་ལ་ ནི་སི་ཧླ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པའོ། །མཐའི་ཤྭ་དང་པོའི་ཤྭ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་ལྔའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ནི་རུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སྐྱེ་བོ་འདི་ལ་གང་གིས་དེ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གང་དང་གང་གིས་མཚན་མའམ། ཁ་དོག་གིས་དེ་དང་དེའི་རིགས་རྟོགས་པ་དེ་ལྷའི་སྦྱོར་བས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱོས་པས་མཚན་པའི་ལག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱོས་པས་མཚན་པ་ནི་ཚང་གི་མཚན་མ་སྟེ་དལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་གིས་མཚན་པའི་ལག་པའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ལས་ཀུན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱོགས་དང་བརླ་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་རྩོམ་པའོ། །ཡང་ན་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱོས་བྱེད་དོ། །རང་རང་གི་གནས་སུ་མཚན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །འོད་གསལ་བས་ལག་པ་ལྟ་བུ་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བཀོད་པས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མས་མཚན་པའི་ལག་པས་ཏེ་དབྱངས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྟེ། མྱོས་བྱེད་འབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་དང་བྱིན་པ་དང་བརླ་དང༌། གསང་བ་དང་མཇུག་མ་དང་ལྟེ་བ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ག་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། རྐན་དང༌། ཞལ་དང༌། སྣ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ལྟག་ཁུང་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ལྟ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ་འདི་ནི་བླ་མས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དགོས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
其自身的第一即是ཀའོ།。金刚空行母是与ཨུ་相合的。处于末尾的第二是རིའོ།。金刚空行母是与ཨུ་相合的。又ཀ是与金刚空行母相合的。处于末尾的是名为第三的ལ་，是与此相合的。名为盗贼母的是ཨེ་，以此来装饰的。其后是ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）和末尾的སྭཱ་ཧཱ་（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）是咕噜咕咧的咒语。ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）是第一第四的名为第三的是དའོ།。名为盗贼母的是以ཨེ来装饰的。处于末尾的第四是ཝའོ།。此后是与毕支班杂相合的。乌什玛众的第四是ཧའོ།。名为布嘎悉尼的是与ཨུ་相合的。以空性压制且三倍。名为第五的第二是ཕའོ།。第三的第一是ཊའོ།。末尾的སྭཱ་ཧཱ་（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）是嘿汝嘎金刚的心髓。毗卢遮那佛首先是名为ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）首先。匝拉匝拉和第五的第四是བྷའོ།。处于末尾的第一是与名为ཡ་相合的。格玛热是ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），是与此相合的。乌什玛众的第四是ཧའོ།。金刚空行母是与ཨུ་相合的。空性是与明点一起且三倍。第五是第二的ཕའོ།。第三的第一是ཊའོ།。末尾的སྭཱ་ཧཱ་（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）是四臂的。首先是ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）姆。首先的第一是名为ཀའོ།。内部的白母是ཨེ་，是与此相合的。第三的第一是ཊའོ།。此也是以ཨི་来装饰的，二者也是双倍的。第五的第三是བའོ།。第二的第三是ཛ་，是与ར་相合的。末尾是三个ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。第五自身的第二是ཕའོ།。第三的第一是ཊའོ།。末尾的སྭཱ་ཧཱ་（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）是六臂的。首先毗卢遮那佛是之前有ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。第四的第一是ཏའོ།。食供品是热帕，是与此相合的。罗浪玛是ཨེ་，是与此相合的。处于末尾的第三是ལའོ།。格玛热是ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），是与此相合的。首先的第一是ཀའོ།。处于末尾的第一是ཡ་，是与此相合的。金刚母是元音的第二，是与此相合的。ཥ་是以盗贼母，是与ཨེ་一起的。第五自身的第
English
The very first of itself is ka. Vajra Dakini is endowed with u. The second at the end is ri. Vajra Dakini is endowed with u. Again, ka is endowed with Vajra Dakini. The one at the end, called the third, is la, which is in conjunction with it. The one called Chomkuma is e, adorned with it. After that, hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, IAST: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion) and finally svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Devanagari: स्वाहा, IAST: svāhā, Literal meaning: Accomplishment) are the mantra of Kurukulle. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, IAST: oṃ, Literal meaning: Om) is the third of the first fourth, which is da. The one called Chomkuma is adorned with e. The fourth at the end is va. Then, it is endowed with Pitsu Vajra. The fourth of the usmas is ha. The one called Pukkasini is endowed with u. Suppressed by emptiness and tripled. The second of the fifth, called pha. The first of the third is ta. Finally, svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Devanagari: स्वाहा, IAST: svāhā, Literal meaning: Accomplishment) is the essence of Hevajra. Vairochana first is called oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, IAST: oṃ, Literal meaning: Om) first. Jwala Jwala and the fourth of the fifth is bha. The first at the end is endowed with ya. Ghasmari is oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, IAST: oṃ, Literal meaning: Om), which is in conjunction with it. The fourth of the usmas is ha. Vajra Dakini is endowed with u. Emptiness is together with bindu and tripled. The fifth is the second pha. The first of the third is ta. Finally, svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Devanagari: स्वाहा, IAST: svāhā, Literal meaning: Accomplishment) is of the four-armed one. First is oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, IAST: oṃ, Literal meaning: Om) mo. The first of the first is called ka. The inner white mother is e, which is in conjunction with it. The first of the third is ta. This is also adorned with i, both are doubled. The third of the fifth is ba. The third of the second is ja, which is in conjunction with ra. Finally, three hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, IAST: hūṃ, Literal meaning: Hum). The second of the fifth itself is pha. The first of the third is ta. Finally, svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Devanagari: स्वाहा, IAST: svāhā, Literal meaning: Accomplishment) is of the six-armed one. First, Vairochana is preceded by oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, IAST: oṃ, Literal meaning: Om). The first of the fourth is ta. Offering food is repa, which is in conjunction with it. Rolangma is e, which is in conjunction with it. The third at the end is la. Ghasmari is oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, IAST: oṃ, Literal meaning: Om), which is in conjunction with it. The first of the first is ka. The first at the end is ya, which is combined with it. Vajra Mother is the second of the vowels, which is in conjunction with it. Ṣa is with Chomkuma, which is with e. The first of the fifth itself
Chinese
哦尼帕哦。乌什玛等之第四为哈哦。金刚空行母为乌，即与其同在。空性为明点，即以其镇压。三倍为三度结合。帕和末尾梭哈，此咒为第二手印。无我名为阿哦。最初之最初为嘎哦。如是六部之最初字母六个。初为嗡，末尾梭哈，念诵百万遍，以扰乱城市之咒，成办所欲之事。初为毗卢遮那，拉夏二字与吽三字，帕和剩余梭哈，为净地之咒。毗卢遮那为嗡，即最初。金刚母为阿哦。名为元音之末尾为啊，即与其相应。末尾吽为加持饮食之咒。初为毗卢遮那，先为嗡。阿嘎若木康与乌什玛等之第三为萨哦。末尾安住之第四为瓦哦。头顶以拉字庄严。达尔玛尼紧接着金刚母为阿哦。阿德亚努特帕纳特瓦达。嗡啊吽帕梭哈于末尾，名为一切有情之食子咒。阿阇黎智者吉祥难胜月所著《皎月》之难解释中，名为咒语收集之章节，即第九品。 第十品，念诵之章节。 从咒语章节中收集之咒语，以事业之分类，念珠之分类与誓言之分类亦宣说，第十品宣说。念诵之境为极佳之分别。如是等等。以此行念诵，故为念诵，即念珠。其境即其出生处与彼生起之处，即水晶等。僵硬为乳之饮品。如是等等。杀戮为尼斯拉自身。如是等等，内部之解说等五种。末尾之夏与最初之夏。如是等等，外部之誓言五种。阿阇黎智者吉祥难胜月所著《皎月》之难解释中，第十品。 第十一品，俱生之意义章节。 为令如来等了悟世俗之种姓，故宣说第十一品。有情等之
Chinese
关于“种姓和形貌”等，种姓是血统，如来佛某某的种姓，此人以何种形貌存在，为了确定，那是种姓的形貌。以什么和什么特征或颜色来认识那个种姓，那是神灵的加持。谁的手指根部，变成了九尖金刚杵，哪个瑜伽士是黑色的。等等这样说了。第一品第十章说：只要精液存在，就要保持手印。像这样说了共同出生的成就之处，圆满的供养，内外喜悦等等。像“园林和无人的住所”等等。关于“以醉酒标记的手”，以醉酒标记是完整的标记，没有间断。为了做那个，是以酒标记的手。以那个所说的所有行为祈祷的手印，以将要解释的曲膝和腿部弯曲等等来正确进入的那些行为。做，是指开始喜悦。或者因为使人醉酒，所以是醉酒者。为了在各自的位置上标记，所以是标记。像光明的手一样，是光芒，即十六个元音字母。以那些如何安置的排列，以醉酒的标记标记的手，即元音。关于大手印，是指自己的手印，是产生醉酒的行为。下和上，臀部和大腿， 秘密和末端，肚脐和其上方的胸口，喉咙和上颚，嘴和鼻子，耳朵和额头，后脑勺。想到如何做，像“向下和向上看”等等这样说了，两个方向都没有矛盾，这是上师将要解释的。共同出生的是二。那个的意义是需要，即共同出生的意义。那个意义的结合是与手印结合。那个所说的品是共同出生的意义的结合的品。由学识渊博的导师吉祥难胜月所著的《高牟地》。
English
Regarding "lineage and appearance," lineage is bloodline, such as the lineage of the Tathagata so-and-so. By what form does this person exist? In order to ascertain, that is the form of the lineage. By what characteristics or colors is that lineage recognized? That is the blessing of the deities. Whose finger roots have become a nine-pointed vajra? Which yogi is black? So forth, it was said. The tenth chapter of the first section says: As long as semen exists, the mudra should be maintained. Like this, it speaks of the place of accomplishment of co-emergence, perfect offerings, joy inside and out, and so on. Like "gardens and uninhabited dwellings," and so on. Regarding "the hand marked by intoxication," being marked by intoxication is a complete mark, without interruption. To do that, it is the hand marked by wine. With the mudra prayed for by all the actions spoken of by that, the actions of those who correctly enter with the knees bent and thighs folded, etc., which will be explained. To do means to begin joy. Or, because it intoxicates, it is the intoxicator. To mark in one's own place, therefore it is a mark. Like a hand with clear light, it is radiance, that is, the sixteen vowel letters. With the arrangement of how those are placed, the hand marked with the mark of intoxication, that is, with vowels. Regarding the Great Mudra, it refers to one's own mudra, which is the action of producing intoxication. Below and above, buttocks and thighs, secret and end, navel and above it the chest, throat and palate, mouth and nose, ears and forehead, back of the head. Thinking about how to do it, like "looking down and up," etc., it was said, there is no contradiction in either direction, this will be explained by the guru. Co-emergent is two. The meaning of that is need, that is, the meaning of co-emergent. The union of that meaning is union with the mudra. The chapter that speaks of that is the chapter of the union of the meaning of co-emergence. Composed by the learned master Glorious Invincible Moon, called Kaumudi.