Tibetan
་བྱ་ཟ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དེར་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིང་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤེགས་ཞེས་པ་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་མཁྱེན་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བྱོན་པ་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ཡ་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཐ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཞེ་ན། དུས་ན་སྟེ། ཀ་ཀཱ་ལི། ཨ་ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ཀའོ། །གཉིས་ཀ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་ལི་ཤེས་རབ་དང་ཐམས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད་ཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ། བདག་ལ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཨེ་བདག་མེད་མ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མེ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་མེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔགས་ནི་འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ་ཞེས་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཛཿ་ཞེས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །བཾ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཨོཾ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཧོཿ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁཾ་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་དོ། །རཾ་ཞེས་པ་བདག་མེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ ཉིད་དེ། སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་ནོ། །མཆོད་ཡོན་ནི་ཆེ་ཞིང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ནཱི་ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཨཱི་ཆུ་མ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་དཔག་མེད་དོ། །རཱི་ཞེས་པ་ར་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀཱི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཁཾ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་དྷྭཾ་དྷྭཾ། ཨོཾ་ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་ཁོ་ན་འོ། །དྷ་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །བ་འོད་དཔག་མེད་དེ། འདི་གཉིས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི། དྷྦཾ་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་དྷྦཾ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། ཞལ་ཟས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །ངེས་པར་རིག་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་བདུན་དང་ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཡེ་གེ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེ་འུ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེ་འུ་དང་པོའོ།། །། དང་པོ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད།
Chinese
是谓焚烧供养，因为凡供养之物，即以其自身之体性融入自身。因此，成办自利与他利，乃以其自身之体性，以受用一切事物之自性而安住之故。所谓“逝”，即以领悟意义而安住，并请知晓而知晓之意。若问其如何，答曰：所说“来临”等语，即请以一切方式知晓之意。若问于何时，答曰：如是之时，即指雅风语金刚。显现差别之体性，即金刚持。阿，无我母心金刚，如何，即三金刚无别。此即何时，即指时间。ཀ་ཀཱ་ལི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ཨཱ་ལི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意为“ཀ”。由于两者皆取且执持，故ཀཱ་ལི་即智慧与一切无别。彼时，三金刚无别之智慧为何，即是来临，并请确定真实之智慧。因此，请赐予一切成就，即获得金刚持之成就。我为“མ་”菩提心，以及“ཨེ་”无我母，二者无别之体性，非为其他之意。所谓使火欢喜之咒语，火即无自性之智慧。所谓使之欢喜，即为利益有情而行事之喜悦智慧，咒语即此二者之体性，意为金刚持。宣说了供养之咒语。ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是为供养之咒语。ཨོཾ་，三金刚无别之智慧。ཛཿ，身金刚，义成办，十六空性之自性。ཧཱུཾ་，智慧与方便无别之智慧。བཾ་，菩提心，ཨོཾ་，空行母菩提心之自性。ཧོཿ，智慧与方便亦是十六空性之自性。ཁཾ་，宝生部亦为空行母所增益。རཾ་，无我与无别之空行母，此乃七字咒语。供养即广大且难得，非为行境，此乃供
English
It is called burning offering, because whatever is offered is integrated into oneself with its own nature. Therefore, accomplishing self-benefit and the benefit of others is because one abides with the nature of enjoying all things with its own nature. The so-called "gone" means abiding with the understanding of meaning, and asking to know and understand. If asked how, the answer is: the words "coming" and so on, mean asking to know in all ways. If asked when, the answer is: at such a time, it refers to the Ya wind speech vajra. The nature of appearing differently is Vajradhara. A, the heart vajra of the selflessness mother, how, is the three vajras being inseparable. This is when, it refers to time. ཀ་ཀཱ་ལི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཨ་ཨཱ་ལི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means "ཀ". Because both are taken and held, ཀཱ་ལི་ is wisdom and everything inseparable. At that time, what is the wisdom of the three vajras being inseparable, it is coming, and please ascertain the true wisdom. Therefore, please grant all accomplishments, which is obtaining the accomplishment of Vajradhara. I am "མ་" bodhicitta, and "ཨེ་" the selflessness mother, the nature of the two being inseparable, not other. The so-called mantra that makes fire happy, fire is the wisdom of no self-nature. The so-called making it happy is the joyful wisdom of acting for the benefit of sentient beings, the mantra is the nature of these two, meaning Vajradhara. The offering mantra was spoken. ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the offering mantra. ཨོཾ་, the wisdom of the three vajras being inseparable. ཛཿ, the body vajra, meaning accomplished, the nature of the sixteen emptinesses. ཧཱུཾ་, the wisdom of wisdom and means being inseparable. བཾ་, bodhicitta, ཨོཾ་, the nature of the dakini bodhicitta. ཧོཿ, wisdom and means are also the nature of the sixteen emptinesses. ཁཾ་, Ratnasambhava is also increased by the dakini. རཾ་, the dakini of selflessness and inseparability, this is the seven-syllable mantra. Offering is vast and difficult to obtain, not a field of activity, this is the offer
Chinese
洗脚水的咒语。说了洗脚水的咒语。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），呢（藏文：ནཱི，梵文天城体：नी，梵文罗马拟音：nī，汉语字面意思：呢），日（藏文：རཱི，梵文天城体：री，梵文罗马拟音：rī，汉语字面意思：日），德（藏文：ཏེ，梵文天城体：ते，梵文罗马拟音：te，汉语字面意思：德），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。嗡，这说的是它的意义。呢，是无量光。阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）水，不是聚集的意识之蕴的自性，那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：那达）二者无别，就是菩提心无量光。日，是ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）无我母，也就是，那达的珠鬘二者无别。二者的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），那达的珠鬘二者无别，这二者就是智慧和方便无别。康，就是诸根和各种识全部是空性，十六自性完全清净，这五个咒字是洗脚水的咒语，是真实智慧的意思。说了食物的咒语。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），当（藏文：དྷྭཾ，梵文天城体：ध्वं，梵文罗马拟音：dhvaṃ，汉语字面意思：当），当（藏文：དྷྭཾ，梵文天城体：ध्वं，梵文罗马拟音：dhvaṃ，汉语字面意思：当）。嗡，就是之前所说的意义。当，是珍宝自在。瓦（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）是无量光，这二者是空行母的究竟，就是当。再次当，就是智慧如何生起士夫，俱生就是这三个咒字是食物的咒语，食物是就确定之义了知和证悟。确定地了知就是证悟，就是确定的智慧。这样变化的咒语就是三金刚无别，仅仅是三者，与无我母无别的金刚成为主要，就是九自性的坛城。七个字和五个字和三个字，就是十五个字的自性，十五空行母的自性，就是真实智慧，这样极好地显示了。第二观察品的第一个章节就是无二智慧，就是喜金刚释疏结合极其无垢中第二观察品的第一个章节。 第一，开光章节的解释。
English
The mantra for washing the feet. The mantra for washing the feet was spoken. Om Niri Te Hum Kham. Om, this speaks of its meaning. Ni is Amitabha. A water, not the nature of the aggregate of accumulated consciousness, the two nadis are inseparable, which is the Bodhicitta Amitabha. Ri is ra the selflessness mother, that is, the two garlands of nada are inseparable. The Hum of the two, the two inseparable garlands of nada, these two are the inseparability of wisdom and means. Kham means that all the senses and various consciousnesses are emptiness, the sixteen natures are completely pure, these five mantra syllables are the mantra for washing the feet, which means true wisdom. The mantra for food was spoken. Om Dhvam Dhvam. Om is the meaning previously spoken. Dha is the precious empowerment. Va is Amitabha, these two are the ultimate of the Dakini, which is Dhvam. Again, Dhvam means how wisdom arises as a man, coemergent, these three mantra syllables are the mantra for food, food is knowing and realizing in the definitive sense. Definitely knowing is realizing, which is definite wisdom. The mantra that has changed in this way is the inseparability of the three vajras, only the three, the vajra that is inseparable from the selflessness mother becomes the main, which is the mandala of the nine natures. Seven syllables and five syllables and three syllables, which is the nature of fifteen syllables, the nature of fifteen dakinis, which is true wisdom, thus it is very well shown. The first chapter of the second examination is non-dual wisdom, which is the first chapter of the second examination from the Hevajra commentary combined with the extremely immaculate. First, the explanation of the consecration chapter.