Tibetan
ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། ད་ནི་དེ་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དེ་བོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནའོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ལྷའི་ལེའུར་ལྷའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞི་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་བཞི་པོ་དབྱེར་མེད་ པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་རང་གི་གཟུགས་ནི་ངོ་པོ་སྟེ། གང་གི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་ན་དེ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གང་གི་ཚེ། གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དང༌། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་མཐོང་བ་ཡང་མཐོང་བའི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནའོ། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོས་ཞེས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ནི་སྒྲའི་ངོ་བོས་མེད་དོ། །ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ངོ་བོས་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྲི་ནི་སྣའི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་ནི་ནཱི་དའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ནི་ནཱ་དས་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་གསུམ་གྱིས་ལྷའི་ལེའུ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རོ་མེད་མྱོང་བ་བོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ། རོ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞི་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་བར་ནི་རེག་པའོ། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པའི་དགའ་བ་ནི་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཡང་ན་ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིའོ། །གཉིས་པོ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས། རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞི་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ དང་། ཡིད་དེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་པའོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ། བསྐྱེད་པ་དང་ནི་སྲིང་མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །གང་མཚོས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། །གདོལ་མ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། དེ་ཉིད་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པའི་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཕལ་ཆེར་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞན་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་མོའི་སྒྲས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། གང་ཕྱིར་སྐལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རིག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །འདིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བསྟན་ཅིང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་མཚོན་ནོ། །གར་མ་དང་ཆོས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གདོལ་བ་མོ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་སྟེ། །རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དགའ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་བོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད།
Chinese
第五，真如品之释。 第五，真如品之释。 现在从那里开始宣说真如品。彼有四真如，即自之真如、咒之真如、天之真如、智慧之真如。金刚部中为自之真如。咒品中为咒之真如。天品中为天之真如。灌顶品中为智慧之真如。如是宣说四真如，四者无别， 从中极清净，为了极显法界智金刚持而宣说。从那里开始，即不间断地宣说真如品。因此宣说，自性无色，谓自之色即自性，何之色为何，即彼之色，彼即自性。其中无彼，如是于般若波罗蜜多中，何时，色即离色之自性。受即，想即，行等即，何时识即离识之自性等。见亦无，谓见亦以见之自性而无，此为第一品自之真如。声无，闻者亦无。 如是，一切皆以自性，应如是连缀，声即以声之自性而无。闻即以闻之自性而无，此为咒品咒之真如。香无，嗅者亦无。 如是连缀，香为鼻根所取，鼻根融入尼达之中，心被纳达拥抱，因此以三真如为天品天之真如。味无，尝者亦无。 谓味为尝之相。此亦为灌顶品智慧之真如。触无，触者亦无。 谓四真如总摄之自性，从喜至殊胜喜之间为触。心无，心生亦无。 谓俱生喜超越心之彼岸。
English
Fifth, Explanation of the Chapter on Suchness. Fifth, Explanation of the Chapter on Suchness. Now, from there, let us explain the chapter on Suchness. There are four Suchnesses: the Suchness of Self, the Suchness of Mantra, the Suchness of Deity, and the Suchness of Wisdom. In the Vajra family chapter, it is the Suchness of Self. In the Mantra chapter, it is the Suchness of Mantra. In the Deity chapter, it is the Suchness of Deity. In the Empowerment chapter, it is the Suchness of Wisdom. Thus, the four Suchnesses are explicitly stated, and the four are inseparable. From this, it is extremely pure, and it is taught to fully reveal the wisdom of Dharmadhatu, Vajradhara himself. "From there," means immediately and continuously, the chapter on Suchness will be fully explained. Therefore, it is said, "Essence is without form," meaning one's own form is essence. Whatever the form of something is, that is its form, and that is its essence. There is nothing there. Likewise, in the Prajnaparamita, when form itself is devoid of the nature of form, feeling itself, perception itself, formations themselves, and when consciousness itself is devoid of the nature of consciousness, and so on. "Seeing is also absent," meaning seeing is also absent by its own nature of seeing. This is the first chapter, the Suchness of Self. "Sound is absent, and the hearer is also absent." Thus, everything should be connected with "by nature" everywhere. Sound is absent by the nature of sound. Hearing is absent by the nature of hearing. This is the Mantra chapter, the Suchness of Mantra. "Odor is absent, and the smeller is also absent." Connect it in the same way. Odor is the object of the nose sense, and the nose sense is dissolved into the Nadi, and the mind is embraced by Nada. Therefore, with the three Suchnesses, it is the Deity chapter, the Suchness of Deity. "Taste is absent, and the taster is also absent." Taste is the characteristic of experiencing. This is also the Empowerment chapter, the Suchness of Wisdom. "Touch is absent, and the toucher is also absent." This is because of the nature of the aggregation of the four Suchnesses. From joy to special joy is touch. "Mind is absent, and what arises from mind is also absent." Co-emergent joy is beyond the realm of mind.
Chinese
又，第六金刚持。又或者以自性无色等四者，即是彼四者。二者以智慧和方便区分，无触无触者，无心无心所生，此为彼四者之总摄。如是无次第之故，色、声、香、味、触、法界，即六境，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，即此六根，以自性三界性来观察，为了完全舍弃此义，生起者与姊妹，以瑜伽理智恒时供养。何者为母金刚母，旃陀罗女如是婆罗门女，以方便和智慧仪轨，恒时以喜乐供养彼。此之意义极易理解。又或者，生起之语表示色等五境，何以故？因其生起有情之故。此语出自显现微弱，故眼等诸根将生起之故。姊妹之语表示眼等五根，何以故？因其显示福分之故。智慧姊妹如是说，此语出自眼等五根乃执持色等五境之故。二者皆为瑜伽，彼为理智故为瑜伽理智。恒时于一切时，以无量之量供养，并以无二之相亲近受用，此即加持金刚和莲花。此亦显示加持眼等，且因根与境相遇所生者为识，故亦象征加持三身。舞女、法女、金刚女、旃陀罗女和婆罗门女，此等具足五部之分者，应供养并串习。如何供养？以方便和智慧仪轨。所谓以方便和智慧之自性，了悟境与根无别故。彼之故，彼之喜乐即是对彼如实随顺。以此因，如实了知自之体性，故无色无见者，乃至无心无心所生。
English
Also, the sixth Vajradhara. Or, with the four such as 'by nature formless,' they are those very four. These two are distinguished by wisdom and means. 'No touch, no toucher; no mind, no mental events,' this is a summary of those very four. Thus, because there is no order, form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena, i.e., the six objects; and eye, ear, nose, tongue, body, and mind, i.e., these six faculties, to completely abandon the examination that these are of the nature of the three realms, 'The arising one and the sister, always worship with yogic intellect. Whoever is the mother, the Vajra Mother, the Candala woman, likewise the Brahmin woman, with the ritual of means and wisdom, always worship her with joy.' The meaning of this is very easy to understand. Or, the word 'arising' refers to the five objects such as form, because it gives rise to beings. Because this saying appears weak in manifestation, the faculties such as the eye will arise. The word 'sister' refers to the five faculties such as the eye, because it shows fortune. 'The wisdom sister' is so called, from the saying that the five faculties such as the eye hold the five objects such as form. Both are yoga, and because it is intellect, it is yogic intellect. Always, at all times, worship with immeasurable measure, and closely enjoy with a non-dual aspect, this is blessing the vajra and lotus. This also shows the blessing of the eye and so on, and because what arises from the meeting of faculty and object is consciousness, it also symbolizes the blessing of the three bodies. The dancer, the Dharma woman, the Vajra woman, the Candala woman, and the Brahmin woman, these who possess the parts of the five families, should be worshiped and practiced. How to worship? 'With the ritual of means and wisdom.' That is, with the nature of means and wisdom, realizing that object and faculty are inseparable. Therefore, the joy of that is truly following that. Because of this cause, truly knowing one's own nature as it is, therefore, 'No form, no seer,' and so on, 'No mind, no mental events.'