Tibetan
་ཀྱིའོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་འགྱུར། །དུས་ཀྱིས་ལོགས་ཤིག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལས་ཀྱིས་འགེངས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན་འཛག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་པའི་སྦྲུལ་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་ ང་ནི་ཐ་དད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགའ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བཤད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་དགའ་བ་ཙམ་འབྱུང་བའོ། །ཅི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཆོག་དགའ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མན་ངག་ཉིད་ལས་གསང་བའི་ནོར་བུར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་གྲངས་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ་ཤས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ནོར་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞི་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བས་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། སྡུད་པ་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རང་གི་ སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པར་བྱ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་ཆར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་བས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་བར་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་སྐུ་གཅིག་བུའོ། །འདིས་ཐེ་ཚོམ་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་སེལ་བའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོ་ཆགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །སྤངས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་དང་པོའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་མོ། །དབུ་མ་ནི་དེ་དག་གི་བར་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཉིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཡང་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་བདག །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་
Chinese
的。所谓“命”是指裸体外道们的。所谓“有情”是指说有情者们的。所谓“时”是指，时间使生起成熟，时间使众生聚集，时间使另一部分觉醒，时间极难超越，这是说时为因者们的。业使充满，当它们完全成熟时也会滴落，这样说是说人我见者们的。所谓“一切事物”是指世间和出世间。所谓“幻化的形象”是指各种各样的幻术师的幻术。那么，如此这般成为同一味道，那又该如何成为弟子们的行境呢？说是“首先”等等，所谓“仅仅是喜”是指成为共同的安乐而已。所谓“从第二的数”是指第二。所谓“第三”是指
English
of. The so-called "life" refers to the naked ascetics. The so-called "sentient being" refers to those who speak of sentient beings. The so-called "time" means that time ripens arising, time gathers beings, time awakens another part, and time is extremely difficult to transcend. This is what those who say time is the cause say. Karma fills, and when they are fully ripe, they will also drip. Saying this is what those who say the self say. The so-called "all things" refers to the world and beyond the world. The so-called "illusory form" refers to the illusion of various illusionists. So, how can it become the same taste like this, how can it become the object of practice for the disciples? It is said that "first" etc., the so-called "just joy" means just becoming common happiness. The so-called "from the second number" refers to the second. The so-called "third" means
Chinese
既然通过“俱生即等味”之声和刹那间的差别，确定地显示了是学生的修行之处，那么，这时，为了叙述世尊被哪些眷属所围绕，集结者说了“如是”等语。所谓“稀有”，就是指证悟到奇妙。所谓“地”，就是指地。如果问：为什么会倾倒？回答说：说了“最初”等语。所谓“行相”，就是指众生的理智本身。所谓“胜喜行相”，就是指以道的体性，是世俗谛的体性。就是那个意思。凡是被称为离喜之喜的体性，也是极其微细，是自己的心所能分别觉知的体性。那也是行相，即以世俗谛的自性，那也仅仅是心，因此被归纳为世俗谛。所谓“即”，就是指必须把握的。所有这三者，都是世间众生的行为所能觉知的，因此被称为“行相”。所谓“三者无俱生”，就是指这三者没有俱生的，也没有如实的道理，因为没有自性。所谓“之义”等语，是集结者之语，意思是“完全圆满”。因为成了那样，所以会产生稀有之想。所谓“世尊开示”，是集结者之语。与一切佛陀无二无别的身，是唯一的身。因为这能确定地消除疑惑，所以是善于消除疑惑。所谓“贤善”，就是指主要。所谓“为了证悟”，就是指为了极力成办。在“无贪著”等语中，贪著是指极度欢喜。离贪是指离喜之喜。所谓“中观”，是指最初的欢喜。这三者不会被视为圆满正等菩提的体性。所谓“三者”，就是指那三者。所谓“断除”，就是指区分开来。所谓“俱生”，就是指俱
English
Since it is definitely shown as the practice of the student through the sound of "co-emergent is equal taste" and the distinction of moments, then, at that time, in order to narrate which retinue the Blessed One was surrounded by, the compiler said "thus" and so on. The so-called "rare" refers to the realization of the wonderful. The so-called "earth" refers to the earth. If asked, why will it fall? The answer is: "The first" and so on are said. The so-called "aspect of going" refers to the reason of beings themselves. The so-called "supreme joy aspect of going" refers to the nature of the path, which is the nature of the conventional truth. That is the meaning. Whatever is called the nature of the joy of detachment is also extremely subtle, and is the nature that one's own mind can separately perceive. That is also the aspect of going, that is, with the nature of conventional truth, that is also only mind, therefore it is summarized as conventional truth. The so-called "that" refers to what must be grasped. All three of these can be perceived by the actions of worldly beings, therefore they are called "aspect of going." The so-called "the three have no co-emergence" means that these three do not have co-emergence, and there is no real reason, because there is no self-nature. The so-called "meaning of" and so on are the words of the compiler, meaning "completely perfect." Because it has become like that, a rare thought will arise. The so-called "Blessed One taught" is the word of the compiler. The body that is non-dual with all Buddhas is the only body. Because this can definitely eliminate doubts, it is good at eliminating doubts. The so-called "virtuous" refers to the main. The so-called "for the sake of realization" means for the sake of extremely accomplishing. In the words "without attachment" and so on, attachment refers to extreme joy. Detachment refers to the joy of detachment. The so-called "Middle Way" refers to the initial joy. These three will not be regarded as the nature of perfect and complete enlightenment. The so-called "three" refers to those three. The so-called "abandonment" refers to distinguishing. The so-called "co-emergent" refers to co-
Chinese
俱生喜。 菩提，是指圆满菩提之因。 贪欲，是指以贪欲为对境，即是贪欲，是第一灌顶。 离贪，是指以特殊的乐为对境，是第三灌顶。 中间，是指处于它们之间的状态，即是第二秘密灌顶。 不成为对境，是指并非真正圆满菩提的直接因的自性。 因此，才说“因为舍弃了三者”。 俱生，是指对于俱生之义的灌顶称为俱生，是第四的意思。 说菩提，是指以因立果。 如果对于其他灌顶的差别，为何不宣说呢？ 意思是说“因为是因的因”。 正因为如此，才说“完全舍弃了三种喜”。 如果其他一切都没有它，那么俱生就不成为遍及者，因此，因为是因的主要，所以俱生被称为圆满菩提。 现在为了清楚地显示再次显示的俱生，所以说了“它也象征着离喜第一”等。 如果说离喜第一，那是胜喜吗？ 为了显示并非如此，才说“完全舍弃了三种喜”，暗示着是胜喜之后的。 也就是第三品中说的：“俱生喜的自性我，胜极离喜第一”。 解释是一样的。 象征离喜第一，是指第三灌顶等。 象征，是指应当如何理解。 有什么差别呢？ 说了“完全舍弃了三种喜”，即舍弃了喜、胜喜和离喜，因为这是无相的自性，所以自性是其他的。 如此真实地
English
The joy of co-emergence. Bodhi means the cause of perfect Bodhi. Desire means that desire is the object, that is, desire, which is the first empowerment. Freedom from attachment means that the third empowerment is aimed at a special pleasure. The middle way is to be in the middle of them, which is the second secret empowerment. Not becoming an object means that it is not the nature of the immediate cause of perfect and complete enlightenment. Therefore, it is said, "Because of abandoning the three." Co-emergent means that the empowerment of the meaning of co-emergent is called co-emergent, which is the meaning of the fourth. Saying Bodhi means establishing the fruit on the cause. If other empowerments are different, why not declare them? It means "because it is the cause of the cause." That is why it is said, "Completely abandon the three joys." If others do not have it at all, then co-emergence will not become pervasive, so because it is the main cause, co-emergence is called perfect Bodhi. Now, in order to clearly show the co-emergence that is shown again, it is said, "It also symbolizes the first joy of separation," and so on. If it is said that the first joy of separation, is that the supreme joy? In order to show that it is not, it is said, "Completely abandon the three joys," implying that it is after the supreme joy. That is, it is said in the third chapter: "The nature of co-emergent joy is me, the supreme end is the first joy of separation." The explanation is the same. Symbolizing the first joy of separation refers to the third empowerment, etc. Symbolizing means how it should be understood. What is the difference? It is said, "Completely abandon the three joys," that is, abandon joy, supreme joy, and joy of separation, because this is the nature of non-phenomenon, so the nature is other. So truly