Tibetan
བཅུ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། བཅུ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་སློབ་མ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཆོ་ག་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནོར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་གཞིའོ། །ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང༌། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། གུར་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ་བསམས་ནས། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐེ་བོ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་ པ་མེད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལང་ཚོ་གཙོར་གྱུར་པ་གཞུག་པར་བྱ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་གདོང་ངོ༌། །ཐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་འོ། །བྱ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །རོ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། །རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་རོ་མཉམ་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། རང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཁའ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་བྲལ་ལོ། །སྤྲོས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགག་བའོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་འདྲེས་པ་ནི་དེ་དག་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་དག་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྲོག་སྟེ་དེ་དག་མེད་ན་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འཚོ་བར་འགྱུར། འཆི་བར་འགྱུར། བཅིང་བར་འགྱུར། འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས
Chinese
第十，灌顶品释。 第十，灌顶品释。 现在应当给予弟子显明的灌顶，而且也是在所绘的坛城中给予。因此，从“从彼如何”等开始宣说。所谓“次第正确”，是指没有颠倒的仪轨。应将以何仪轨灌顶弟子的那个仪轨，解释为完全正确。所谓“持地”，是基础。所谓“天性”，是指与喜金刚双手尊的瑜伽相应。从“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生金刚”等开始，观想空性后，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起日轮。其上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起各种金刚。从那之中，以金刚的自性，观想基础、金刚墙、帐篷以及其外面的金刚火焰。以“嗡 饶叉 饶叉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”加持后，绘制坛城。菩提萨埵是指金刚手等。从“三肘”等开始，意思是超过三个拇指。这是坛城的简略说明。详细的将在下面解释。为了极好地讲述灌顶，宣说了“明妃”等。所谓“贤善女”，是指最殊胜的。所谓“或者”，是指没有能力的时候。那时，应迎请主要以如何找到的妙龄女郎，因为这种瑜伽母的方式是极大贪欲的方式。这简要地说明了弟子的特征。现在为了简要地说明秘密灌顶，从“如是”等开始。所谓“手印的脸”，是指弟子的脸。所谓“方便的”，是指弟子的。所谓“应作”等，那个“也”是指智慧。所谓“味等同”，是指智慧的灌顶。所谓“弟子的行境”，是指揭开弟子的面纱。如果那些会变成什么呢？宣说了“自明”等，意思是说，以那样的味等同，会变成自明智慧本身。那有什么样的差别呢？ེ་ན། 说了自己和他人的等等。与区分自己和他人无关。所谓如同虚空，因为没有显现，所以与天空一样。因为没有烦恼，所以没有尘垢。因为完全超越了戏论，所以是空性。事物是产生。没有事物是灭亡。具有这些性质的，就叫做那个。所谓殊胜，是胜义的智慧。方便的空性是智慧。方便是伟大的慈悲，完全体验到对一切众生与自己平等。这些混合在一起，就是它们显现为一个形体。贪著是极度的欢喜。脱离贪著是脱离欢喜的欢喜，是那些混合在一起的自性。众生是有情。它们就是生命，因为没有它们就没有生命。殊胜的文字是没有开始和结束的法界形象的自性。遍布者是一切法的自性。一切都存在于身体中。这意味着，在众生的身体中存在着各种各样的意识。一切众生都从中产生，这表明它们是从具有这种性质的业和烦恼中产生的。说了有和没有等等。事物是身体。没有事物是感觉等等。所谓其他，是六根。所谓哪些，那些，是指外在的事物，如坚固的和移动的等等。为了极力证明外道们也认为它就是我等等，所以说了“一切意识的形象”。意识的形象是说唯识宗的。所谓具有心形象的补特伽罗，是数论派的。所谓补特伽罗，是说有补特伽罗的人的观点。所谓造作轮回的常恒自在天，是寂灭宗的观点。所谓自我会出生，会存活，会死亡，会被束缚，会流转，是说有我的人的观点。
English
Tenth, Explanation of the Empowerment Chapter. Tenth, Explanation of the Empowerment Chapter. Now, the disciple should be given manifest empowerment, and it is given in the drawn mandala itself. Therefore, from "How from that" and so on, it is said. The so-called "correct order" is the ritual that is not reversed. The ritual by which the disciple is empowered, that ritual should be explained as completely correct. The so-called "earth holder" is the basis. The so-called "nature of the deity" is because it is in accordance with the yoga of the two-handed Hevajra. From "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) from Vajra Holder" and so on, after meditating on emptiness, from raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises the solar mandala. On top of that, from hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises various vajras. From that, with the nature of vajra, visualize the base, the vajra fence, the tent, and the vajra fire blazing outside of it. Having blessed with "Oṃ rakṣa rakṣa hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)", the mandala should be drawn. Bodhisattva refers to Vajrapani and so on. From "three cubits" and so on, it means more than three thumbs. This is a brief explanation of the mandala. The detailed explanation will be given below. In order to speak well of the empowerment, "vidyā" and so on are spoken. The so-called "good woman" is the most excellent. The so-called "or" is when there is no ability. At that time, one should invite a maiden who is mainly found to be youthful, because this yogini's way is the way of great desire. This briefly explains the characteristics of the disciple. Now, in order to briefly explain the secret empowerment, from "as long as" and so on. The so-called "face of the mudra" is the face of the disciple. The so-called "of means" is of the disciple. The so-called "should be done" and so on, that "also" refers to wisdom. The so-called "equal taste" is the empowerment of wisdom. The so-called "disciple's field of activity" is the unveiling of the disciple's face. If those, what will they become? "Self-awareness" and so on are spoken, meaning that with such equal taste, it will become self-aware wisdom itself. What kind of difference is that?
English
E na. It is said about self and others, and so on. It is free from distinguishing between self and others. What is called space-like is like the sky because there is no appearance. Because there is no affliction, there is no dust. Because it is completely beyond elaboration, it is emptiness. Things are arising. No things are ceasing. The nature of these is called that. What is called supreme is the wisdom of ultimate truth. The emptiness of means is wisdom. Means is great compassion, fully experiencing equality with all sentient beings. These mixed together means that they appear as one form. Attachment is extreme joy. Detachment from attachment is the joy of detachment from joy, which is the nature of those mixed together. Creatures are sentient beings. They are life itself, because without them there is no life. The supreme letter is the nature of the form of the dharmadhatu without beginning and end. The pervader is the nature of all dharmas. All abide in the body. This means that various kinds of consciousness abide in the bodies of sentient beings. All beings arise from that, which shows that they arise from karma and afflictions that have that nature. It is said about things and non-things, and so on. Things are the body. Non-things are feelings, and so on. What is called other is the six senses. What are called which, those, refer to external things, such as solid and moving things, and so on. In order to strongly prove that even non-Buddhists consider it to be the self, and so on, it is said, "The form of all consciousness." The form of consciousness is what the Mind-Only school says. What is called the person with the form of mind is what the Samkhya school says. What is called a person is the view of those who say there is a person. What is called the permanent Ishvara who creates samsara is the view of the Shivas. What is called the self will be born, will live, will die, will be bound, will transmigrate, is the view of those who say there is a self.