Tibetan
ང་བསྒོམས་པས་སྤོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་དབུ་སྒྲ་འཁྱིལ་བ་ཡིན། ཐུགས་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཁྱེན་པ་དང་སྐྲ་འཇམ་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་ཐུགས་མ་འཁྲུལ་བས་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ངེས་པའི་གསུང་དང་ལྡན་པས་སྐྲ་མི་རྩུབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྤོས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཡིན། ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། དགེ་བའི་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་དག་གོ །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཤིན་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིགས་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའམ། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་སྟེ། ཞུ་བར་གྱུར་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དེས་ན་གསུངས་པ། ལྟོས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནག་གི་ཕྱིར་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏེ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་མིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་སྟེ་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གཟུགས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བརྗོད་པས། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གི་སེམས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་ལས་གྱུར་པས་ན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ལྷ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། ཕལ་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བག་ཆགས་ལས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངར་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ང་རྒྱལ་ཕྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མ་དག་པར་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་དེ་འཁོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངར་འཛིན་པའམ། ང་རྒྱལ་བའི་རྟེན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ང་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བྱུང༌། །འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བར། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བའི་ང་རྒྱལ་ལས། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེའི་དཔེར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། དུག་གི་དུམ་བུས་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངན་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་གལ་ཏེ་དུག་གི་དུམ་བུ་དེ་ཟོས་ན་དེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཆིའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཆི་བར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །དུག་ཡོད་དུག་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ན་དུག་ནི་ཡོད། །དུག་མེད་དུག་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ན་དུག་ནི་མེད། །ཅེས་པའོ། །ངེས་ན་གང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དུག་གི་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དུག་འཇོམས་པ་སྟེ། སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དུག་མཆོག་ཏུ་བྱས་པས་ཀྱང་དུག་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་སྦྱངས་པས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མོན་སྲན་གྲེའུ་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནི་མར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོས་ཤིང་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲན་མ་ཟོས་ན་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་རླུང་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། །ཞེས་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ཡང་རྟོག་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉིད་འཁོར་བའོ། །དེས་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཆུ་གཞན་ཡང་སྟེ། ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངན་དུ་གཞག་སྟེ་བླུགས་པར་བྱས་ན་དགུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ནི་གདུངས་ཤིང་གདུངས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོས་སོ་སོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཚིག་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་པའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེས་ཚིག་པའི་གནས་སུ་སྣུན་བསྐུས་ཏེ། མེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཉེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྲོ་ཞིང་གདུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྲོ་ཞིང་གདུངས་པས་ནི་མེས་མེ་ཉིད་སྦྱོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ལེའུ་བཅུ་པར་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་རུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རུ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལས་ལྔ་ལྔའོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་ལྔ་ལྔ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཅིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དབྱེ་བས་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་ལྔའི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གསུངས་པ། བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་པ་ལ། ལྔའི་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གཟུགས་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་གཟུགས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །མཚོན་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ལྔའི་གཟུགས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི་ལྔའི་གཟུགས་དང༌། དྲུག་ཉིད་དང༌། བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཉམས་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གྱི་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའོ། ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཡང་ཞེས་ན། གསུངས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི། དྷེ་བ་ཡ་ས་གྷ་མི་ནི་བྱིངས་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིངས་སུ་བྱས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཕྱིས་ཡང་ཡའི་གནས་སུ་ཀ་ཡིག་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དྲ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སྤྲུལ་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་དེས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་དེ་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་དང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དྲ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་དག་གི་དབུ་མ་ནི་སྡོམ་པ་སྡེ། འདིར་དེ་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་ལེའུ་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་བདུན་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་སྔར་གྱི་དང༌། གཞན་ལས་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ།
Chinese
我修习而断除的烦恼已尽，所以头顶有发髻。心与平等性相应，知晓其精髓，所以头发柔顺。恒常心不散乱，所以头发不缠结。具备圣者确定的言语，所以头发不粗糙。以菩提分法的香气使众生和合，所以头发有香味。手和脚以海螺、吉祥、卍字符装饰，所以手和脚以这些装饰。八十种随形好装饰，并且恒常具备这些。因为是相和随形好的基础，所以示现报身。主尊是指坛城的主人。融化是指像变得柔软的时候一样。对此的详细解释是，因为没有它等等。这些融化要知道是互相观待而产生的。观待其种类而同样变化。观待因，或者互相观待。因为融化后产生安乐。这样，融化和安乐是如来身的特征，就像如来一样。观修天瑜伽也从无漏的安乐中产生，因此说，观待和具备等等。意思是说，从融化的自性之蕴中，诸天的自性成就，是从安乐中产生的。因此等等，是因为执著而体验手、脸和身体的形象，这与佛有关。因此，非有亦非无的事物是佛，脸、手等等也与形状有关。或者说，非有亦非无。所说的有是自性，但也不是。因此，有是随后要说的意思。从哪里来说呢？所说，以极乐而无色。因为极乐是远离一切损害的。因此等等，因为俱生是本性固有的，所以与因此一切众生俱生相联系。自性啊。
English
By meditating, the afflictions to be abandoned are exhausted, so there is a topknot on the head. The mind corresponds to equanimity, knowing its essence, so the hair is soft. Constantly the mind is not distracted, so the hair is not tangled. Possessing the definitive speech of a noble being, so the hair is not rough. By the fragrance of the limbs of enlightenment, beings are harmonized, so the hair is fragrant. Hands and feet are adorned with conch, auspiciousness, and swastika, so the hands and feet are adorned with these. The eighty minor marks adorn, and are constantly possessed of these. Because it is the basis of marks and minor marks, it manifests the enjoyment body. "Lord" refers to the master of the mandala himself. "Melting" is like when it becomes soft. The detailed explanation of this is, because there is no it, etc. These meltings should be known to arise in dependence on each other. It changes in the same way in dependence on its kind. Depending on the cause, or depending on each other. Because after melting, happiness is produced. Thus, melting and happiness are the characteristics of the body of the Tathagata, just like the Tathagata himself. Meditating on deity yoga also arises from uncontaminated bliss, therefore it is said, depending and possessing, etc. It means that from the aggregate of the nature of melting, the nature of the deities is accomplished, arising from bliss. Therefore, etc., because of attachment, experiencing the form of hands, face, and body, this is related to the Buddha. Therefore, that which is neither existent nor non-existent is the Buddha, face, hands, etc. are also related to form. Or, neither existent nor non-existent. What is said to be existent is nature, but it is not that either. Therefore, existent is what is to be said later. From where? It is said, "Without form by supreme bliss." Because supreme bliss is free from all harm. Therefore, etc., because co-emergent is said to be inherent nature, it is related to "Therefore all beings are co-emergent." Nature.
Chinese
的诸事物之本性。那即是法界与寂灭。所谓自性不是他者，即是说：自性即是寂灭。如何是呢？说：以清净之心。意思是：究竟清净之相即是自性，任何心都是如此，清净之相即是心之同义词。此处天神之相是由清净之相所变，因此心是清净之相。另外，天神之自性即是众生之自性，即是清净之心。那即是说：天神等。如果任何天神如何与烦恼相应呢？说：然而由庸俗习气所致。意思是：执着庸俗之我，从习气中产生执着我和我所的方式。那又是因为，执着清净之我是以佛的慢心来区分的。执着不清净之我的所依是蕴，即是轮回。那即是具有手和脸等形状，完全清净的执着我，或者慢心的所依是佛，这样理解。因此说： 从我生出诸蕴，轮回也是如此。从佛结合的慢心中，产生佛的自性。这样说了。清净之相也是寂灭，这样说。那的例子是，那等。那，是极度著名的，用毒药碎片致死，用那致死，即是所有众生。也就是，如果众生中任何一个不幸吃了毒药碎片，那他必定会死，这样理解。因此说：用那致死。有毒，毒是存在的。三界中都有毒。无毒，毒是不存在的。三界中都没有毒。如果确定了，对谁的真如生起慢心，那即是真如，因此是了知毒的真如。或者，毒的真如是毒的咒语。（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。了知那即是摧毁毒，是消除的意思。谁的
English
is the inherent nature of all things. That is the Dharmadhatu and Nirvana. It is said that self-nature is not other, that is, self-nature is Nirvana itself. How is it? It is said: With a pure mind. The meaning is: the ultimate pure aspect is self-nature, and any mind is like that, the pure aspect is synonymous with mind. Here, the aspect of the deity is transformed from the aspect of purity, so the mind is the aspect of purity. Furthermore, the self-nature of the deity is the self-nature of beings, which is the pure mind itself. That is to say: deities, etc. If any deity is associated with afflictions, how is it? It is said: However, it is caused by vulgar habits. The meaning is: clinging to the vulgar self, the way of clinging to self and what belongs to self arises from habits. That is also because clinging to the pure self is distinguished by the pride of the Buddha. The basis for clinging to the impure self is the aggregates, which is samsara. That is, having shapes such as hands and faces, the completely pure clinging to self, or the basis of pride, is the Buddha, understand it this way. Therefore it is said: The aggregates arise from me, and so does samsara. From the pride of the Buddha's union, arises the self-nature of the Buddha. It is said like this. The aspect of purity is also Nirvana, it is said like this. The example of that is, that, etc. That is extremely famous, killing with a piece of poison, killing with that, is all beings. That is, if any unfortunate being eats a piece of poison, then he will surely die, understand it this way. Therefore it is said: kill with that. There is poison, poison exists. There is poison in all three realms. There is no poison, poison does not exist. There is no poison in all three realms. If it is determined, whoever arises pride in the suchness, that is the suchness, therefore it is knowing the suchness of poison. Or, the suchness of poison is the mantra of poison. (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:). Knowing that is destroying poison, it means eliminating. Whose