Tibetan
་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཕལ་ཆེར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ འཛིན་པར་བྱེད་པས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བདུན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རིང་པོར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་སལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ། འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། མཚན་མ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་དགུ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་འཛིན་པས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་དག་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ནས་སྤྲོས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་པས་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་དས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་དགས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་ཡང་ནག་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་གི་སྡིག་པ་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དེར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བྱེད་ཅིང༌། །འཁོར་བ་དག་ནི་སྒྲོལ་བ་པོ། །དེས་ན་ང་ནི་ཡི་དགས་གསུངས། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་མངོན་པར་ འཕྱང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །མཚོན་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་བསྣུན་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལན་བདུན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་མིར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་བདུན་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆང་དག་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཏུ་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཆང་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་དུ་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཞིམ་པར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ནི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་རང་ལ་ཆགས་པས་ཟ་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་སླུ་བར་རྟོགས་ནས་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཅན་དང༌། བདག་པོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔར་མཉམ་པས་ན་བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ར་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སླུ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སུས་བྱེད་ཅེ་ན། ལན་དུ་བརྗོད་པ། མཁས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཞད་གད་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་མཁས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལ་དད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་གི་ར་ལ་སོགས་པ་གསོད་ཅེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་པའི་ངག་གོ །རིགས་ཀུན་ལ་ནི་བཟའ་བྱ་བ། །རྟག་ཏུ་སྡེར་ཆགས་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །རི་བོང་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་དང༌། །པ་མེན་དང་ནི་རུས་སྦལ་དང༌། །བསེ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དྲང་སྲོང་བའི་ཚིག་གོ །རྣམ་ཤེས་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །དུད་འགྲོ་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་བཀུག་སྟེ་བཟའ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བྱེད་པའིའོ། །དེས་ན་བཟའ་བ་ཡང་བསོད་པ་ ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དུ་ན་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་བཀུག་པའི་ཁྱད་པར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་མཁས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་དོན་མེད་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིག་བྱེད་པ་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆོས
Chinese
这样说。第六地是，通过修习完全投入于现行，而使其显现。通常，以无相作意，执持，故称为现行。第七地是，无有间断且持续不断地以相作意，长久投入，并执持完全清净的胜解行，故称为长久行。第八地是，无相自然成就，不为相和烦恼之众所动摇，故称为不动地。第九地是，于一切种性中安住于说法，并执持获得无过失且极度广大，故称为善慧地。第十地是，如虚空般，对于身体的恶趣，如大云般，以及如法藏般，开展并明晰，故称为法云地。第十一地是，极细微的烦恼障完全摧毁，且于摧毁烦恼无有阻碍，于一切种性中现证菩提，故称为普光佛地。信行地包含于一切之中，因为无有差别。佛地也因已成为果位而未单独指出，故为十地，应如次第般配合极喜地等和住地等。信行地和佛地应如尸林和近尸林般配合。在指示处所之后，为了指示意义而宣说，如“白日亦然”等。所谓“夜叉半月”，夜叉是指显现欲望。半月是指半边，也就是黑色的那一半。或者，夜叉是指伟大的金刚持，因为他驱使我的罪恶，并将轮回的众生带到那里。如是说：驱使一切罪恶者，乃是轮回的救度者，因此我说乃夜叉，一切法皆清净。其余意义如前。所谓“胜幢”，凡是显现悬挂的都是胜幢。所谓“兵器逼近”，是指战场上。
English
Thus it is said. The sixth ground is that by meditating on thoroughly engaging in manifestation, it is made manifest. Generally, by attending to the signless, holding, it is called manifestation. The seventh ground is that without interruption and continuously attending to signs, engaging for a long time, and holding the thoroughly purified adhimukti-caryābhūmi (ground of conduct of faith), it is called going for a long time. The eighth ground is that the signless is spontaneously accomplished, and is not moved by signs and the multitude of afflictions, hence it is called the immovable ground. The ninth ground is that abiding in teaching the Dharma in all aspects, and holding the attainment of faultlessness and extreme vastness, hence it is called the ground of good intelligence. The tenth ground is that like space, for the evil destinies of the body, like great clouds, and like a treasury of Dharma, expanding and clarifying, hence it is called the Dharma cloud ground. The eleventh ground is that the extremely subtle afflictive obscurations are completely destroyed, and there is no obstruction to destroying afflictions, manifesting enlightenment in all aspects, hence it is called the Samantaprabhāsa Buddha ground (ground of the Buddha, all-illuminating). The ground of faith conduct is included in all, because there is no difference. The Buddha ground is also not indicated separately because it has become the fruit, hence it is ten grounds, which should be combined in order with the Joyful Ground and the Abodes, etc. The ground of faith conduct and the ground of the Buddha should be combined like the charnel ground and the near charnel ground. After indicating the place, in order to indicate the meaning, it is said, such as "even in the daytime." The so-called "Yakṣa half-month," Yakṣa refers to manifesting desire. Half-month refers to half, which is the black half. Or, Yakṣa refers to the great Vajradhara, because he urges my sins and takes the beings of samsara there. Thus it is said: The one who urges all sins, is the savior of samsara, therefore I say is Yakṣa, all dharmas are pure. The remaining meaning is as before. The so-called "victory banner," whatever appears to be hanging is a victory banner. The so-called "weapons approaching" refers to the battlefield.
Chinese
是能仁之语。 所谓“第七次”，连续七次转生为人的，就是第七次，是具有福德的士夫。 “他们全都以誓言来象征”，这是剩余的部分。 “可以食用”是指也可以饮用酒。 这不是以誓言来饮用，而是为了让心稍微真正地喜悦。 那么，为什么要这样说呢？因为他们也饮酒。 然后是“极其苦行者”。 也就是说，瑜伽士尤其应该享用第七次的美味肉食，而共同的则是普遍具有慈悲心的人。 如果有人因为贪执而食用，那么就应该认识到这是在欺骗自己，所以才说了“慈悲”等等。也就是说，因为将“我”与五蕴等同，认为是常、净、有实、主宰，所以希望自己快乐，远离痛苦，并对自己生起慈悲心，为了高升而杀害自己的羊等，这完全是欺骗。因为做了这样的事，根本不会有任何结果。 谁会这样做呢？回答说：“智者”，这本身就是一句带有嘲笑的话。这里的智者是指相信婆罗门等言论的人。 也曾这样说过：“杀害自己的羊等”，这是吠陀的言论。 “一切种类都可以食用， 总是五种爪子。 兔、母猴、小猪， 狐狸、乌龟， 犀牛和五种类型。” 这是仙人的话。 “以意识的力量和威力， 在畜生七次转生的尽头， 以任何方式， 有智慧的人引诱并食用。” 这是带来快乐的。 因此，食用也是福德
English
It is the word of the capable one. As for "the seventh time," whoever is born as a human being uninterruptedly for seven times, that is the seventh time, a fortunate person. "They all symbolize with vows," that is the remainder. "To be eaten" means that even alcohol should be drunk. That is not drinking as a vow, but for the sake of making the mind slightly truly happy. Then, why is it explained? Because they also drink alcohol. Then, "the extremely ascetic." That is, yogis especially should deliciously eat the meat of the seventh time, and commonly, it is by those who have universal compassion. If someone eats with attachment to oneself, then it is said after realizing that it is deceiving oneself. "Compassion," and so on. That is, because "I" is equated with the five aggregates, considering it to be permanent, pure, substantial, and sovereign, one desires oneself to be happy and free from suffering, and generates compassion for oneself, killing one's own sheep, etc., for the sake of higher realms, which is purely deceiving. Because there is absolutely no result from doing such a thing. Who does it? The answer is, "The wise," which is itself a word with laughter. The wise here refers to those who believe in the words of Brahmins, etc. It has also been said: "Killing one's own sheep, etc.," is the statement of the Vedas. "All kinds are to be eaten, Always five claws. Hare, female monkey, piglet, Fox, turtle, Rhino and five types." This is the word of the sage. "With the power and strength of consciousness, At the end of seven animal births, In whatever way, The wise entice and eat." This is what brings happiness. Therefore, eating is also merit.