Tibetan
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ། ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བལྟ་བའི་དོན་དུ། གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བགྲོད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བདག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་དང་བདག་མཉམ་ཞིང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་གི་བརྡ་སྟེར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བརྡ་ལ་གོམས་པར་ཡང་རིགས་ཞེས་པའོ། །བརྡ་ཆེན་ཞེས་གང་མདོར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཙྪོ་མའི་སྒྲའི་བརྡ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྡ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཟུང་བ་སྟེ། གང་ལ་དེས་སོར་མོ་གཅིག་གིས་འོངས་སམ་ཞེས་པ་དེ་ལ་གཉིས་བྱིན་པ་དེས་ནི་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གསུངས་པ། ཁྱོད་ལེགས་འོངས་སམ་ཞེས་པ་ལ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱོད་ལེགས་ པར་འོངས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སོར་མོ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། གསུངས་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྙུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོར་མོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོས་གྱོན་པ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེ་ཆུང་མནན་ཏེ་སོར་མོ་གསུམ་པར་བྱས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སོར་མོ་གསུམ་དགྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དང་ལན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྟོགས་པའོ། །བསྟོད་པ་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའོ། །བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། གང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བསྐུམས་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཞིང་བརྩེ་བར་གར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྲེང་བའི་ལག་པའོ། །སྟོན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འདུ་བར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ནི་འདུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འདུ་བར་བྱ་ ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བརྩེ་བས་གཟུང་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ན་བརྩེ་བས་བཏང་བ་ནི་མངོན་པར་བཏང་བའོ། །དེས་ན་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མངོན་པར་བཏང་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ཕྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྡུས་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །དེས་ན་ཡང་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏང་བར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལན་དུ། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏང་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་སྔར་གྱི་བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གམ་འདུ་བའམ། ཐ་སྙད་དུ་གནས་ཏེ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཉིད་དུ་འོང་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་དང༌། གང་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལ་འདུ་བ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ས་འོངས་པ་དེར་འདུ་བའོ། །སུ་ཞ་ན་གསུངས་པ། བཟང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་འདུ་བ་ནི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་གང་དག་དང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གང་འདུས་པ་ཉིད་ནི་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་དེས་ན་གསུངས་པ། གང་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་གཏོང་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་བའི་ལག་པ
Chinese
第七，确定手印和处所之章。 第七，确定手印和处所之章。 现在，为了让行瑜伽士们看到成就的瑜伽母们，前往处所和圣地等地方，为了从她们那里了悟与自身相关的显现欲求的成就之究竟，以及为了使她们与自身平等无二，所以应该给予她们手印，并且也应该熟悉手印。从简要指示的“大手印”开始，宣说了本章。从“此后”等开始，是表示“ཙྪོ་མ”声音的手印，也就是具有手印并详细区分手印，直到“手印的详细区分”为止。 “谁”是指具有手印的人。“兄弟和姐妹”是指共同掌握成就之究竟的人。如果有人用一根手指问“你来了吗？”，如果给他两根手指，那就是说“你来得很好”的意思。因此，经中说：“你来得好吗？”。 “说”是指说“你来得好吗？”的意思。如果有人伸出一根手指，而你伸出两根手指，那就是为了理解“你来得非常好”的意思。经中说：“用两根手指”等，意思是“我来得非常好”。“疾病的”等，也应该用一根手指的手印来回应手印。 “衣服”等，是指如何调伏穿着衣服的人。 “三尖”是指用拇指按住小指，形成三根手指的样子。 “轮”是指拇指和食指相互接触，然后伸开三根手指，以圆形的姿态展示。 “手印”等，手印是使之僵硬和阻止的。用手印和手印的回答来表示，手印的回答是区分，意思是跟随手印。 “你知道手印吗？”意思是回答“我理解了”。因为这些誓言是喜金刚瑜伽士和瑜伽母们的，所以为什么呢？经中说：瑜伽母
English
Seventh, the chapter on determining mudras and places. Seventh, the chapter on determining mudras and places. Now, in order for the action yogis to see the accomplished yoginis, they go to places and sacred sites, etc., in order to understand from them the ultimate of accomplishment related to their own manifest desires, and in order to make them equal and non-dual with themselves, they should give them mudras, and they should also be familiar with the mudras. Starting from the briefly indicated "Mahamudra", this chapter is proclaimed. Starting from "Thereafter", etc., it is the mudra that represents the sound of "tsho ma", that is, having mudras and distinguishing mudras in detail, up to "the detailed distinction of mudras". "Who" refers to the person who has mudras. "Brothers and sisters" refers to those who commonly grasp the ultimate of accomplishment. If someone asks with one finger, "Have you come?", if you give him two fingers, that means "You have come well." Therefore, it is said in the sutra: "Have you come well?". "Saying" means saying "Have you come well?". If someone extends one finger, and you extend two fingers, that is to understand the meaning of "You have come very well." It is said in the sutra: "With two fingers", etc., meaning "I have come very well." "Of disease", etc., one should also respond to the mudra with the mudra of one finger. "Clothes", etc., refers to how to subdue those who are wearing clothes. "Three points" refers to pressing the little finger with the thumb, forming the appearance of three fingers. "Wheel" refers to the thumb and index finger touching each other, and then spreading out three fingers, displaying a circular posture. "Mudra", etc., the mudra is to stiffen and prevent. It is expressed by the mudra and the answer to the mudra, the answer to the mudra is distinction, meaning following the mudra. "Do you know the mudra?" means answering "I understand." Because these vows are of the Hevajra yogis and yoginis, so why? It is said in the sutra: Yogini
Chinese
在“说了”等等之后，“瑜伽母”是指瑜伽母们。她所说的，被理解为赞颂修行者的手印。说了赞颂，即“唉玛”等等，意为惊叹你证悟了如此伟大的秘密。 “儿子，你真慈悲”是藏语，瑜伽母们认为他充满慈爱，想要圆满众生的利益，她们如此理解。还有什么呢？“如果”等等，双手合拢，拿着念珠，跳着慈爱的舞蹈，那就是念珠的手。示现者也是他，她们应当聚集。如此说道。就像用花鬘聚集一样，我也应当聚集，如此思量。还有什么要开示的呢？说了“念珠”等等，就像用慈爱抓住一样，那么用慈爱放开就是完全放开了。因此，既是念珠，也是完全放开，这是后来互相总结的词语的连接。因此，又将念珠完全放开，然后回答瑜伽母：“念珠完全放开了。”如此说，与之前的行为相关联。为什么呢？说了“誓言”等等，自己处于誓言或聚集，或名言中，是立下的誓言。怎么样呢？说了“外面”是指去和回来。它的意思是，唉，儿子，在外面。在哪里呢？说了“在那里聚集”。去哪里呢？去到有土地的地方聚集。是谁呢？说了“安住于善良的行境中”，与善良的瑜伽母们聚集是殊胜的，说了不与谁分离。聚集本身就是确定不与那些善良的瑜伽士分离而去的话语。在那里，瑜伽母们聚集，你说了超越世俗言语的话语，因此说了“所说”等等，安住于誓言等等，示现放开念珠。然后又是念珠的手
English
After "said" and so on, "Yogini" refers to the Yoginis. What she said is understood as a mudra praising the practitioner. Praising is spoken, such as "Ema," etc., meaning it is amazing that you have realized such a great secret. "Son, you are so compassionate" is in Tibetan, and the Yoginis think that he is full of love and wants to fulfill the benefit of beings, they understand it this way. What else? "If" etc., with both hands folded, holding the rosary, dancing a dance of love, that is the hand of the rosary. The demonstrator is also him, they should gather. So it is said. Just as gathering with a garland of flowers, so should I gather, so think. What else needs to be shown? Said "Rosary" etc., just as grasping with love, then releasing with love is completely releasing. Therefore, it is both a rosary and a complete release, which is the connection of words that are summarized later. Therefore, the rosary is completely released again, and then the Yogini is answered: "The rosary is completely released." Saying this is related to the previous actions. Why? Said "Vow" etc., oneself is in a vow or gathering, or in name, is a vow made. How is it? Said "Outside" refers to going and coming back. Its meaning is, alas, son, outside. Where? Said "Gather there." Where to go? Go to the place where there is land to gather. Who is it? Said "Abiding in the realm of goodness," gathering with the good Yoginis is supreme, said not to be separated from whom. The gathering itself is the word that is determined not to be separated from those good Yogis and to go. There, the Yoginis gather, you have spoken words that transcend worldly language, therefore said "What is said" etc., abiding in vows etc., showing the release of the rosary. Then again the hand of the rosary
Tibetan
ས་བདག་ཉིད་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་བཏང་བས་མངོན་པར་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་འགོག་པར་བཀུག་ཅིང་སྨྲ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ནི་ཕྲེང་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་འདུ་བའི་གནས་གསུངས་པ། གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་སླའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞིན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ས་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པར་བརྗོད་ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །ས་དང་པོ་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང༌། བརྩེ་བས་རྒྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པས་ན་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་བསྟེན་ཅིང་གཟུང་སྟེ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡང་འཆང་བས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་ནི་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམས་པས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པའི་ཐབས་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་གནས་པ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྦྱང་དཀའ་བ
Chinese
宣说应聚集地神，即是宣说通过布施念珠而明显地聚集。或者不阻止超世间的自宗，而迎请并宣说，瑜伽母应做所有这些，宣说这些即是念珠成就。此后宣说了聚集之处，即“处所”等，这些也很容易理解。在“这些”等中，这些是十二地，意思是十二地完全清净。十地自在怙主您，不应由其他言说。意思是，因为十地自在和怙主黑汝迦的这些处所宣说了。会变成什么呢？不是由其他，而是由这菩提萨埵的智慧清净且无分别，是它的自性，意思是诸地完全清净。其中，诸地是极喜地等。这就像这样：第一地是极喜地。同样，还有离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地和法云地。第十一地是佛地。那么，为什么佛薄伽梵说第一地是极喜地呢？为什么呢？直到宣说佛的第十一地为止。第一地是由于具有广大的意乐，获得超世间的心，慈爱增长并执持极喜，所以称为极喜地。第二地是由于生起一切安乐，执持远离毁犯戒律的垢染，所以称为离垢地。第三地是由于依止并执持无量光明，并且也执持它的禅定和它的听闻与思考，所以称为发光地。第四地是由于烦恼的薪柴被智慧的光芒所焚烧，因此修习它的菩提之法，所以称为焰慧地。第五地是那些菩提分法，由于修习它的方便，执持身体安住于烦恼之中，所以称为极难胜地。
English
The teaching that one should gather the earth deities is the teaching that one should manifestly gather by giving a rosary. Or, without preventing one's own transcendental tenets, one invites and speaks. The yogini should do all these things. To teach these things is to accomplish the rosary. Then the place of gathering is spoken of. "Place," and so forth, are easy to understand. In "these," and so forth, these are the twelve bhumis, meaning that the twelve bhumis are completely pure. The lord of the ten bhumis, the protector himself, should not be spoken of by others. This means that these places of the lord of the ten bhumis and the protector Heruka are spoken of. What will happen? Not by others, but by this very wisdom of the Bodhisattva, which is pure and indivisible, is its nature, meaning that the bhumis are completely pure. Among them, the bhumis are the Joyful One, and so forth. It is like this: the first bhumi is the Joyful One. Similarly, there are the Stainless One, the Luminous One, the Flaming One, the Very Difficult to Conquer One, the Manifest One, the Far-Reaching One, the Immovable One, the Good Intelligence One, and the Cloud of Dharma. The eleventh bhumi is the Buddha bhumi. Why did the Buddha, the Bhagavan, say that the first bhumi is the Joyful One? Why? Up to the point of saying the eleventh bhumi of the Buddha. The first bhumi is called the Joyful One because it has great aspiration, obtains the transcendental mind, increases in love, and holds on to great joy. The second bhumi is called the Stainless One because it gives rise to all happiness and holds on to freedom from the defilement of violating morality. The third bhumi is called the Luminous One because it relies on and holds on to immeasurable light, and also holds on to its samadhi and its hearing and thinking. The fourth bhumi is called the Flaming One because the firewood of afflictions is burned by the rays of wisdom, and therefore one meditates on its Dharma of enlightenment. The fifth bhumi is those very dharmas of the aspects of enlightenment. Because of the means of meditating on it, it is called the Very Difficult to Conquer One because it holds the body in the midst of afflictions.