Tibetan
་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ། །གཞན་ཉིད་ དམ། དེ་ལས་སོ་སོར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་དུ་ཐོས་ཞེས་པའི་ངག་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའམ། །གཞུང་འདིའི་དོན་དུ་གཞུང་བའམ། །ཇི་ལྟ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འམ། །ཅི་གཞུང་གཟུང་བ་ཙམ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཐོས་པས་གཞུང་གི་དོན་གཟུང་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞུང་གི་ལུས་བཟུང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་སྡུད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དུས་ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །བདག་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག །ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་ནི། །རྒྱལ་པ་ཡིས་ནི་དུས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །གྲགས་པ་དང་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡང་དག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདག་པོར་སྦྱོར་བ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཙོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ན་བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་ན་སྟོན་པ་པོ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་འབྱེད་པའམ་འཇོམས་པས་ན་བྷ་གའོ། །དེ་སྦྱོར་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེས་ན་གསུངས་པ།དང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བཙོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞེས་ཐོས་ལ། དེས་ན་ཡང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟངས་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ལྡན་པ་མིན། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པས་ན་བྷ་གའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཇོམས་པ་ལས་ནི་བྷ་གར་བརྗོད། ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་འཇོམས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་དེ་འཇོམས་པ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་པ་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ དང་། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཅེས་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའམ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཆང་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་རྟོགས་ཤིང་སོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང༌། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་པ། །ཤེས་རབ་རིག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན་པ་དང་ལྡན་པའམ། །འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཁམས་དོན་དུ་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་གང་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཙུན་མོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྷ་ག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པར་བྱེད་པས་སམ། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་གྱུར་པས་སམ། དགའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བྷ་ག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །བག་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གྲུབ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ་བས་ན་དཀར་བའོ། །ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པས་ ན་ནམ་མཁའ་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་ཉིད་བས་ན་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས་ན་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཝཾ་ཡིག་ཅེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འཛིན་པས་ནའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཀྱང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམ
Chinese
或者喜金刚，或者其他。 从那之中各自成为差别，如金刚藏等为了调伏之义而请问时，解除对于大手印成就之方便的疑惑之时，我从薄伽梵处现前听闻之语乃是总摄之义。当讲述支分之义，从以“如是”等将要讲述的一切如来，到“塞布拉阿之相”之间，于所说与能说之自性续中宣说，因为我说是总摄之义。是从一到一的传承吗？还是为了此论之义而立论？还是如其所是？难道仅仅是摄取论典之义而作宣说吗？答：我说“我听闻”，即我亲自从薄伽梵处听闻，因此论典之义的摄取既非传承，也非如其所是，也非仅仅是执持论典之身。而且，与论典事业集合者，是为教法。吉祥黑汝迦是所说之义。如果薄伽梵不是宣说者，那么结集者如何能够做到呢？答：以“一时”等来说明，因为是唯一心之自性。如何呢？答：观为一体之自性，即是心之自性。此处之时，指诸天聚集之时，是作为所依之宫殿和所依之坛城之义。如是说：“于坛城决定之时，我与咒与手印，诸天成就之究竟，胜者说是时。”因为具足六种བྷ་ག་（bhaga，梵文，吉祥，力量，名誉，财富，智慧，精进）之相，故为薄伽梵。其中，薄伽梵之圆满自在，是断尽一切习气之自性，是世俗谛与胜义谛完全清净之自性，是极其清净之智慧，因为是自他利益圆满之自性。圆满美好之形相，如镜中显现影像一般，事物
English
Or Hevajra, or other. From that, each becomes distinct, such as Vajrasattva and others, when asked for the sake of taming, at the time of dispelling doubts about the means of great seal accomplishment, the words "I heard directly from the Bhagavan" are the meaning of summarizing. When the meaning of the limbs is to be stated, from "Thus" and so on, all the Tathagatas who are about to be taught, to "the form of A in Ze-bru," it is said in the continuum of the nature of what is to be said and what is said, because I say it is the meaning of summarizing. Is it a transmission from one to one? Or is it to establish the meaning of this treatise? Or is it as it is? Is it just that the meaning of the treatise is taken and explained? Answer: I say, "I heard," that is, I personally heard from the Bhagavan, so the grasping of the meaning of the treatise is neither a transmission, nor as it is, nor is it just holding the body of the treatise. Moreover, that which is assembled with the activities of the treatise is the teaching. Glorious Heruka is the meaning to be spoken. If the Bhagavan is not the one who teaches, how can the compiler do it? Answer: It is explained by "At one time" and so on, because it is the nature of one mind. How is it? Answer: Looking at the nature of one, it is the nature of mind. The time here refers to the time when the gods gather, which is the meaning of the palace as the support and the mandala as the supported. It is said, "At the time of the mandala's determination, I, mantra, and mudra, all the ends of the gods' accomplishment, the Victorious One said it was the time." Because it possesses the six aspects of bhaga (梵文，吉祥，力量，名誉，财富，智慧，精进), it is Bhagavan. Among them, the Bhagavan's perfect dominion is the nature of destroying all habitual tendencies, the nature of completely purifying conventional truth and ultimate truth, the extremely pure wisdom, because it is the nature of perfecting the benefit of oneself and others. The perfect and beautiful form is like an image appearing in a mirror, things.
Chinese
一切都显现为智慧的因是如镜般的智慧。那也是世尊的自性智慧成为一体性的特征。名声和光荣圆满，是由于慈悲等功德的力量，以能给予一切众生利益的能力，依赖于名声圆满的真实性，以及与主宰结合而产生的平等性智慧。智慧圆满是指一切事物如实不颠倒的个别自证智慧。精进圆满是指精进波罗蜜多完全清净，极度增长，事业成就的智慧。具有五种智慧自性的那些，因为具有六种bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），所以是金刚持，而不是其他，因此成就了伟大导师的自性。又因为能分离或摧毁具有习气的完全烦恼的蕴，所以是bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。通过与之结合，金刚持即是世尊。因此说：财富和美貌，光荣和名声与智慧，以及精进皆圆满。如是听闻。因此又是圆满，如诸佛具善缘，如是他人不具备，因此是世尊。如是说。或者，因为能摧毁烦恼、蕴、死主和天子魔，所以是bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是说：从摧毁而说为bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为摧毁烦恼魔等，智慧摧毁那些烦恼，因此智慧称为bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是也将解释说：bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说为六种，权力等一切功德，或者烦恼等魔，从摧毁而为世尊。其中，贪欲、嗔恨、我慢、见解和怀疑的特征的最初的那些烦恼，就是烦恼。什么是主要的，那些就是烦恼等，魔是指以此损害众生，所以称为魔，即烦恼、蕴、死主和天子。所谓的一切如来，是指具有福德和智慧的积聚，或
English
The cause for everything to appear as wisdom is mirror-like wisdom. That is also because the self-nature wisdom of the Bhagavan has become the characteristic of oneness. Fame and glory are perfect because of the power of qualities such as compassion, relying on the truth of perfect fame with the ability to give benefit to all beings, and the wisdom of equality arising from union with the lord. Perfect wisdom is the individual self-awareness wisdom that completely and without error understands all things. Perfect diligence is the wisdom of accomplishing deeds, with the perfection of diligence being completely pure and greatly increased. Those who possess the nature of the five wisdoms, because they possess the six bhagas (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思), are Vajradhara and not others, therefore the nature of the great teacher is accomplished. Also, because it separates or destroys the aggregates of completely afflicted with habitual tendencies, it is bhaga (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思). By uniting with it, Vajradhara is the Bhagavan. Therefore it is said: wealth and beauty, glory and fame with wisdom, and diligence are all perfect. Thus it is heard. Therefore it is also perfect, as the Victorious Ones possess good fortune, others do not possess it in the same way, therefore it is the Bhagavan. Thus it is said. Or, because it destroys afflictions, aggregates, the Lord of Death, and the Mara of the sons of the gods, it is bhaga (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思). Thus it is said: From destruction it is called bhaga (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思), because it destroys afflictions, Maras, etc., wisdom destroys those afflictions, therefore wisdom is called bhaga (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思). Thus it will also be explained: bhaga (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) is said to be of six types, all qualities such as power, or Maras such as afflictions, from destruction it is the Bhagavan. Among them, those initial afflictions characterized by desire, hatred, pride, views, and doubt are the afflictions. What is primary, those are the afflictions, etc., Mara means that it harms sentient beings, so it is called Mara, namely afflictions, aggregates, the Lord of Death, and the sons of the gods. The so-called all Tathagatas means possessing the accumulation of merit and wisdom, or
Chinese
因为具有“彼”的自性，所以一切也是“彼”。如来等也是证悟和具有成熟的。如是也将宣说：具德自性已逝，再次也是自性已逝，以这智慧明辨，即说为如来。如是。“自性”是指已逝于自性，即具有证悟。已逝和到来是指于彼自性的自性中，具有成熟，或具有执持，成为有意义的界。他们的身、语、意等，任何也无法区分，故为金刚，那是大金刚持。彼即是明妃，即般若波罗蜜多。般若波罗蜜多的无二智慧，即是从如来之语而来。如是的བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥），是为了摧毁具有习气的烦恼蕴吗？或者，是因为生出一切如来吗？或者，也是因为成为一切如来的法生起之因和缘吗？或者，是因为成为喜乐之处吗？彼即是所说：因为བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）是薄伽梵和佛陀，因此贪欲没有过错。即是说，是佛陀大金刚持。又，以三种解脱完全清净，故为三成就者。因为是法界自性，并且消除了一切垢染，故为白色。因为是一切之主，故为越来越超越。因为开启了一切天人的机会，所以包含于虚空中。因为是各种贪欲的处所，所以在中央是各种莲花。因为是各种无二的自性，所以在中央以各种金刚镇压。又说：以三角则成为一。又说：诶（E）的相好，中央以瓦姆（vaṃ）庄严，成为一切安乐之基，是佛陀珍宝摩尼宝。等等。瓦姆（vaṃ）字是指各种金刚。佛陀珍宝摩尼宝，是指生出和执持佛陀们。