Tibetan
ད་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡང༌། གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཅི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ། །གཞན་ཉིད་ དམ། དེ་ལས་སོ་སོར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་དུ་ཐོས་ཞེས་པའི་ངག་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའམ། །གཞུང་འདིའི་དོན་དུ་གཞུང་བའམ། །ཇི་ལྟ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འམ། །ཅི་གཞུང་གཟུང་བ་ཙམ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཐོས་པས་གཞུང་གི་དོན་གཟུང་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞུང་གི་ལུས་བཟུང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་སྡུད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དུས་ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །བདག་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག །ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་ནི། །རྒྱལ་པ་ཡིས་ནི་དུས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །གྲགས་པ་དང་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡང་དག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདག་པོར་སྦྱོར་བ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཙོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ན་བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་ན་སྟོན་པ་པོ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་འབྱེད་པའམ་འཇོམས་པས་ན་བྷ་གའོ། །དེ་སྦྱོར་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེས་ན་གསུངས་པ།དང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བཙོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞེས་ཐོས་ལ། དེས་ན་ཡང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟངས་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ལྡན་པ་མིན། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པས་ན་བྷ་གའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཇོམས་པ་ལས་ནི་བྷ་གར་བརྗོད། ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་འཇོམས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་དེ་འཇོམས་པ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་པ་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ དང་། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཅེས་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའམ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཆང་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་རྟོགས་ཤིང་སོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང༌། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་པ། །ཤེས་རབ་རིག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན་པ་དང་ལྡན་པའམ། །འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཁམས་དོན་དུ་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་གང་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཙུན་མོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྷ་ག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པར་བྱེད་པས་སམ། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་གྱུར་པས་སམ། དགའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བྷ་ག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །བག་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གྲུབ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ་བས་ན་དཀར་བའོ། །ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པས་ ན་ནམ་མཁའ་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་ཉིད་བས་ན་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས་ན་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཝཾ་ཡིག་ཅེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེ
Chinese
現在的身語意金剛佛母的བྷ་ག་中安住，那是怎麼樣的呢？大手印成就的方法是隨喜金剛，還是其他的呢？從那之中各自分別的殊勝，如金剛藏等為了調伏的緣故請問時，大手印成就的方法上遣除疑惑之時，我從薄伽梵親自聽聞之語是總攝之義。支分之義將要宣說，如此這般將要解說的一切如來等，到ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨའི་རྣམ་པའོ་之間，宣說和能宣說的自性之續中宣說，因為我總攝而說之義。從一到一的傳承，還是此論的意義上立宗，還是如其所有那樣，還是僅僅執持論典就總攝而顯示呢？回答說，我聽聞，從薄伽梵自己親自聽聞，所以執持論典的意義既不是傳承，也不是如其所有那樣，也不是僅僅執持論典的體性。那也是和論典事業的集合一起是教法。吉祥黑汝嘎是將要宣說的。薄伽梵不是顯示者，那麼集結者如何能夠呢？回答說，一時等，因為是一個心的自性。如何呢？回答說，視為一個自性是心的自性。時間在這裡是諸天集合是時間，是作為所依的宮殿和所依的壇城之義。如是說道，壇城決定的時間裡，我和咒語和手印，諸天成就的一切邊際，國王說是時間。བྷ་ག་具有六種相，所以是薄伽梵，對此薄伽梵的自在圓滿是摧伏一切習氣的自性者，世俗和勝義完全清淨的自性，極其完全清淨的智慧，自己和他人的利益圓滿的自性。
English
Now, the body, speech, and mind reside in the བྷ་ག་ of Vajra Yogini. How is that? Is the method of attaining the great seal accomplishment the desired Vajra, or something else? From that, each distinct excellence, such as Vajragarbha, when asked for the purpose of taming, at the time of dispelling doubts about the method of the great seal accomplishment, the words 'I have directly heard from the Blessed One' are the meaning of summarizing. The meaning of the branches will be explained. From 'all Tathagatas,' which will be explained by these words, up to 'ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨའི་རྣམ་པའོ་,' it is said in the continuum of the nature of what is to be said and what can be said. Therefore, it is the meaning of saying that I have summarized it. Is it a transmission from one to another? Or is it establishing the meaning of this treatise? Or is it as it is? Or is it merely holding the treatise and summarizing and showing it? The answer is, 'I have heard.' Since I have directly heard from the Blessed One, grasping the meaning of the treatise is neither a transmission, nor as it is, nor merely holding the essence of the treatise. That, together with the collection of the treatise's activities, is the teaching. Glorious Heruka is what is to be spoken. If the Blessed One is not the one who shows, how can the compiler do it? The answer is, 'At one time,' and so on, because it is the nature of one mind. How is it? The answer is, 'Looking at one nature is the nature of mind.' Time here is the gathering of the deities, which is time, meaning the palace as the support and the mandala as the supported. It is said thus: 'In the times determined by the mandala, I, mantra, and mudra, all the limits of the deities' accomplishment, the king said it was time.' Because བྷ་ག་ has six aspects, it is the Blessed One. The perfect power of the Blessed One is the nature of subduing all habitual tendencies, the nature of completely purifying conventional and ultimate truth, the wisdom of being extremely completely pure, the nature of perfectly fulfilling one's own and others' benefit.
Chinese
是因为如此。相好圆满就像镜子里显现影像一样。所有事物显现为智慧的因是如镜般的智慧，那也是由如来（薄伽梵）的自性智慧一体的特征所形成的。名声和光荣圆满，是凭借慈悲等功德的力量，给予一切众生利益的能力，依赖于名声圆满的真实，以及作为主宰的结合，是平等性智。智慧圆满是所有事物如实了知，是妙观察智。精进圆满是，精进波罗蜜多完全清净，极度增长，是成所作智。具有五种智慧体性的那些，因为具有六种བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）的，就是金刚持，而不是其他，因此成就了伟大导师的体性。又是由于什么原因，能断除或摧毁具有习气的完全烦恼的蕴，所以是བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）。通过与之结合，所以金刚持就是如来（薄伽梵）。因此说，和富裕以及相好，光荣和名声与智慧，精进皆圆满。听闻到，因此又是圆满，如胜利者具善缘，同样其他不具备，因此是如来（薄伽梵）。或者说，因为能摧毁烦恼、蕴、死主和天子魔，所以是བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）。如是说，摧毁故名为བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥），因摧毁烦恼魔等，智慧摧毁那些烦恼，因此智慧名为བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）。如是也将宣说，བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）说为六种，权势等一切功德，或者烦恼等魔，因摧毁故为如来（薄伽梵）。对此，贪欲、嗔恨、我慢、见和怀疑等具有这些特征的最先产生的烦恼，就是那些烦恼。什么是主要的，那些就是烦恼等，魔是对众生造成损害的，所以称为魔，是烦恼和蕴。
English
It is because of this. Perfect beauty is like the reflection appearing in a mirror. The cause for all phenomena to appear as wisdom is the mirror-like wisdom, which is also formed by the characteristic of the single self-nature wisdom of the Bhagavan. Perfect fame and glory rely on the power of qualities such as compassion, the ability to benefit all beings, the truth of perfect fame, and the union as the master, which is the wisdom of equality. Perfect wisdom is the accurate knowledge of all phenomena, which is discriminating wisdom. Perfect diligence is the perfection of diligence, completely pure, greatly increased, which is the wisdom of accomplishing activities. Those who possess the nature of the five wisdoms, because they possess the six bhagas, are Vajradhara, not others, therefore the nature of the great teacher is accomplished. Furthermore, for what reason is it called bhaga because it can cut off or destroy the aggregates of completely afflicted defilements with habitual tendencies? By uniting with it, Vajradhara is the Bhagavan. Therefore, it is said, 'And wealth and beauty, glory and fame and wisdom, and diligence are perfect.' It is heard that, therefore, it is also perfect, like the victorious one possessing good fortune, others do not possess it in the same way, therefore it is the Bhagavan. Alternatively, it is called bhaga because it destroys afflictions, aggregates, the lord of death, and the Mara of the sons of the gods. As it is said, 'It is called bhaga because of destroying. Because of destroying afflictions, Maras, etc., wisdom destroys those afflictions, therefore wisdom is called bhaga.' It will also be explained in this way, bhaga is said to be six types, all qualities such as power, or afflictions such as Maras, because of destroying, it is the Bhagavan. In this regard, the first arising afflictions characterized by desire, hatred, pride, view, and doubt are those afflictions. What is the main one, those are afflictions, etc. Mara harms sentient beings, so it is called Mara, it is afflictions and aggregates.
Chinese
འོ，死主，以及天子。所謂「如來一切」是指具有福德和智慧的積聚，或者因為持有其自性，所以一切都是那樣。如來們也具有覺悟和成熟。如是說，也將會解釋說：具光榮者如實逝去，再次也如實逝去，以這個智慧明辨，被稱為如來。如實地，是指如實地逝去，即具有覺悟。逝去和到來是指具有那樣的自性，或者具有在那樣的自性中成熟，或者具有執持，即成為有意義的界。那些的身體、語音和意，任何都無法區分，所以是金剛，那是大金剛持。那即是明妃，即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多的無二智慧，來自如來這個詞。像那樣的བྷ་ག་（bhaga，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，吉祥），是為了摧毀具有習氣的煩惱蘊，或者因為產生一切如來，或者因為成為一切如來的法生起和因，或者因為成為喜樂之處。那樣說道，因為བྷ་ག་（bhaga，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，吉祥）是薄伽梵和佛，因此沒有貪欲的過失。這是說，是佛金剛持大。又，因為三解脫門完全清淨，所以是三成就者。因為是法界自性，並且因為去除一切垢染，所以是白色的。因為是一切的主，所以是從上到上捨棄的。因為打開一切天人的機會，所以包含在虛空中。因為是各種貪欲的處所，所以在中央是各種蓮花。因為是各種無二的自性，所以在中央以各種金剛鎮壓。又說道，三角形則變為一，以及又說道，ཨེ་（a，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無）的相好，中央以ཝཾ་（vaṃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，種子字）莊嚴，成為一切安樂之基，是佛寶如意寶等等。所謂ཝཾ་（vaṃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，種子字）字是指各種金剛。佛寶