Tibetan
གི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་དང་པོར་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་དོགས་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཟུད་པར་བྱ། །འདི་དག་གསད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སྐྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་གཏན་དུ་གསད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་སླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་གང་ལ་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རུ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང༌། །མཐའ་མའི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་ལ་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནའོ། །གང་གི་བ་ལང་གི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་གའོ། །ཧ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེའོ། །ཤྭ་ནི་རྟའི་མཐའ་མའི་མིང་གི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤྭ་ནི་ཁྱིའི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེའོ། །རྫས་འདི་རྣམས་མཉམ་པར་བྱས་ལ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་མདུད་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་སྦྱང་བ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་ཟོས་པས་ཕྱིའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ནི་མགོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལས་བཟློག་སྟེ་གནས་པར་གསུངས་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། བི་དང༌། མུ་དང༌། མ་དང༌། ར་དང་ཤུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གིས་ཕྱི་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྡོར་ལས་གསུངས་མཚན་ཉིད་ལྡན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེ་ནས་མཚོན། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་བ་དང་ངེས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐད་སྙན་མིག་ནི་སྡུག་པ་དང༌། །ལུས་ལ་དྲི་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མོ་ལ་ལ་དག །སྐད་ཀྱི་ང་རོ་མཛེས་པ་དང༌། །མིག་དཀྱུས་རིང་ལ་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང༌། ལུས་ལ་གླ་ རྩི་ལྟ་བུ་དང༌། ག་བུར་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང༌། གྲིབ་མ་བདུན་གྱུར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པར་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཚོལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། གང་དག་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང༌། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཤུང་བ་ཡང་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རིགས་སུ་མཛད་པའི་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཆགས་པས་རྨོངས། །དེ་དག་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མོ་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐུ་མདོག་ཆགས་པ་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། བདུན་པོ་འཕྱང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། སྔོན་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་དང་། མདོག་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། གདན་གྱི་གནས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་མ། །ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་མདའ་དང་གཞུ། །དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཧྲཱིཿ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དང་པོ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨུཏྤལ་དང༌། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟིམ་པ་ལས། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཕྱེད་ཀྲུང་ཅན་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ན་ཨུཏྤལའི་གཞུ་དང་མདའ་བསྣམས་ཤིང༌། ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་མི་མགོ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ངོ་ཤལ་དང༌། དབུ་རྒྱན་ལ་དུམ་བུ་ལྔ་དང་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་མོས་པས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་གྱིས་ཆོག་བཞིན་དུ་བཟླས་ན་ཐར་པ་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁྲི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །བདུན་འབུམ་གྱིས་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔགས་འཆང་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆར་བྱ་ཞིང༌། ལྟ་སྟངས་དང་སྲོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་ལ་གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཀུ་ནི་ཆོས་སོ། །ལླེས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །རབ་མཉམ་གཞག་པས་བསྒོམས་ནས་སུ། །མངོན་ཤེས་ལྔར་ནི་བདག་འགྱུར་ནས། །དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་
Chinese
的教法中宣说了。因此，谁首先在自己的身体上修习四种行相，然后调伏众生，这便是如来（佛）的定论，因此应当断除对此的疑惑，这是它的意义。修习四种观察后，智者应当调伏众生。这些不应杀害，否则誓言必定会破损。这指的是，像杀害等行为，所说的那些是为了调伏众生而暂时使之恐惧，以此也能使之进入正道。否则，如果 निश्चित（梵文天城体，niścita，确定的）永远杀害，则大手印的誓言会破损，并堕入无间地狱。因此，在确定的意义上，宣说了在自己的身体上修习四种事业。这又是像这样：舍弃欺骗众生后，一切不应做的事都做。仅仅损害众生，不会获得手印的成就。这样宣说了。 像这样，杀害等行为更不用说，仅仅是采取欺骗的手段并安住其中，也是欺骗了一切众生。因此誓言会破损，并从具备一切殊胜的手印成就中退失，这是它的意义。现在为了向修行者们展示食用和守护等的誓言，在那里，应当食用的誓言是：那（藏文，ན，梵文天城体，na，梵文罗马拟音，na，无），嘎（藏文，ག，梵文天城体，ga，梵文罗马拟音，ga，无），哈（藏文，ཧ，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，ha，无）为首，最后的夏（藏文，ཤྭ，梵文天城体，śva，梵文罗马拟音，śva，无）和最初的夏（藏文，ཤྭ，梵文天城体，śva，梵文罗马拟音，śva，无）。为了黑汝嘎（ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ，梵文天城体，Hevajra，梵文罗马拟音，Hevajra，嘿汝嘎）的成就，五肉（བདུད་རྩི་ལྔ，梵文天城体，pañcāmṛta，梵文罗马拟音，pañcāmṛta，五甘露）也同样食用。对于安住于黑汝嘎誓言的人们，应当区分内外来食用和守护。其中，男人的名字的第一个字母是“那”。牛的名字的第一个字母是“嘎”。“哈”是大象的名字的第一个字母。“夏”是马的最后一个名字的字母。同样，“夏”是狗的名字的第一个字母。将这些物质混合，做成拇指关节大小的丸子，通过净化、增殖、燃烧和转化为甘露来食用，会成为外在的成就。同样，内在的是，具有头等名称的眼睛等感官，从对境中返回并安住，因此宣说了会成为殊胜的成就。同样，甘露
English
was spoken of in the teachings. Therefore, whoever first accomplishes the four aspects in their own body and then tames sentient beings, this is the definitive statement of the Tathagata (Buddha), so one should dispel doubts and uncertainties about this, that is its meaning. Having accomplished the four ways of seeing, the wise should tame sentient beings. These should not be killed, for the vows will surely be broken. This refers to the fact that actions such as killing, which are spoken of, are meant to temporarily frighten sentient beings for the sake of taming them, and this can also lead them to enter the right path. Otherwise, if one definitely and permanently kills, the vows of the Great Seal will be broken, and one will fall into the Avici hell. Therefore, in the definitive sense, it is taught that one should accomplish the four actions in one's own body. This is also like this: Having abandoned deceiving sentient beings, do all that should not be done. Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the siddhis of the Seal. Thus it was taught. Like this, let alone actions such as killing, merely taking up the means of deception and abiding in it is also deceiving all sentient beings. Therefore, the vows will be broken, and one will fall away from the accomplishment of the Seal that possesses all kinds of excellence, that is its meaning. Now, in order to show the vows of eating and protecting, etc., to the practitioners, there, the vows that should be eaten are: Na (Tibetan, ན，梵文天城体，na，梵文罗马拟音，na，无), Ga (Tibetan, ག，梵文天城体，ga，梵文罗马拟音，ga，无), Ha (Tibetan, ཧ，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，ha，无) at the beginning, the last Shva (Tibetan, ཤྭ，梵文天城体，śva，梵文罗马拟音，śva，无) and the first Shva (Tibetan, ཤྭ，梵文天城体，śva，梵文罗马拟音，śva，无). For the sake of the accomplishment of Hevajra (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ，梵文天城体，Hevajra，梵文罗马拟音，Hevajra，嘿汝嘎), the five meats (བདུད་རྩི་ལྔ，梵文天城体，pañcāmṛta，梵文罗马拟音，pañcāmṛta，五甘露) should also be eaten in the same way. For those who abide in the Hevajra vows, one should distinguish between outer and inner to eat and protect. Among them, the first letter of the name of a man is "Na." The first letter of the name of a cow is "Ga." "Ha" is the first letter of the name of an elephant. "Shva" is the last letter of the name of a horse. Similarly, "Shva" is the first letter of the name of a dog. Having mixed these substances, made pills the size of a thumb joint, and eaten them after purifying, increasing, burning, and transforming them into nectar, it will become an outer accomplishment. Similarly, the inner is that the senses such as the eyes, which have names such as the head, return from the objects and abide, therefore it is taught that it will become a supreme accomplishment. Similarly, nectar
Chinese
五者是，比，木，玛，ra和嘘等，内外以以外使用，是如来之教言。嘿日嘎经中所说具足相，从第七生开始显现，特别是呵斥贪爱，第七次则会成就。这些正直和决定的显现。然而，为了清楚地显示未曾显示的第七生的相，声音甜美眼睛美丽，身体有香味光彩照人，她的影子变成七个，见到后瑜伽士会辨认。这样说道。无论哪个女人，声音美妙，眼睛细长黑白分明，身体具有麝香一样和樟脑一样的香味，同样光彩照人，影子变成七个，具有这些的就是第七生，应该辨认和认识。得到这样的之后，瑜伽士用喜马拉雅杉的种子做成小丸吞下，就会在空中飞行，经历无数劫寻找，以这样成熟的身体，那些造作五无间罪的，以及那些从法界之乐中退失的，也说通过这个身体可以清净。因此，仅仅是吞下，刹那间就能空中飞行。这样说的。现在为了讲述部族的女神的修法，将要讲述咕噜咕咧的修法，等等，这也在根本续中，如是说，三有因贪爱而迷惑，为了引导他们，薄伽梵嘿日嘎金刚，将女性形象掌握世间。这样说道。薄伽梵自身显现贪爱的红色身相，是为了引入众生。在十二种观察中，广说的内容简略地归纳。关于守护轮，宫殿，七种悬挂，五智所生等等，如同之前修持嘿日嘎金刚时所说的那样修持，安住于此。这里只是女神的种子字，颜色，手印和坐垫的位置等等。
English
The five are: Bi, Mu, Ma, Ra, and Shu, which are used externally and internally, are the teachings of the Tathagata. It is said in the Hevajra Tantra that one who possesses the characteristics will be manifested from the seventh rebirth onwards, especially those who despise attachment, will be accomplished for the seventh time. These are the manifestations of straightforwardness and certainty. However, in order to clearly show the characteristics of the seventh rebirth that have not been shown, the voice is sweet, the eyes are beautiful, the body has fragrance and is radiant, her shadow turns into seven, and the yogi will recognize her upon seeing her. It is said that whichever woman has a beautiful voice, long eyes with clear distinction between black and white, a body with a fragrance like musk and camphor, and is radiant, and whose shadow turns into seven, that is the seventh rebirth, and should be recognized and understood. Having obtained such a one, the yogi makes pills from the seeds of Himalayan cedar and swallows them, and will fly in the sky, searching for countless kalpas. With such a matured body, those who have committed the five heinous crimes, and those who have fallen from the bliss of the Dharmadhatu, it is said that they can be purified by this body. Therefore, just by swallowing it, one can fly in the sky in an instant. That is what is said. Now, in order to explain the practice of the goddess of the lineage, the practice of Kurukulle will be explained, etc. This is also in the root tantra, as it is said, the three realms are deluded by attachment, and in order to guide them, the Bhagavan Hevajra, takes the form of a woman to control the world. Thus it is said. The Bhagavan himself manifests the red form of attachment in order to introduce beings. Among the twelve contemplations, the extensive teachings are briefly summarized. Regarding the protection wheel, the palace, the seven hangings, the generation from the five wisdoms, etc., practice as previously taught during the practice of Hevajra, and abide in it. Here, only the seed syllable, color, hand gestures, and seat position of the goddess are mentioned.