Tibetan
བྲལ་བས་རེངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། རེ་ཞིག་བེམས་པོའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཉམས་སད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་དེའི་ཕྱིར། རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་ཐོག་མར་རེ་ཞིག །ཤིང་ལྗོན་པ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མར་ལྡན་པ་རློན་པར་འདུག་པ་གང་ཞིག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་རླུང་འབྱུང་བཞིན་དུ་གསད་པའི་ལྟ་བས་བལྟས་པའི་ཚེ་སྐམ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཙམ་ན་མ་རུངས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་གང་དག་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་གང་ལ་བལྟས་པས་སྐམ་པ་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ལ་འགུགས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་སྟངས་དང༌། རླུང་གང་དང་ལྡན་པས། བཛྲ་ལ་ཏ་ཞེས་པའི་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཁྲང་ཞིང་རྩུབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟས་པ་ན། འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ལེགས་པར་སྨིན་པ་ལྟར་དགུ་བར་གྱུར་པ་ན་སྦྱར་བར་བྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བཅས་རྩལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟང་ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་གང་དག་དང་ལྡན་པས་སྒང་བུ་མཐོན་པོ་དང༌། རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ་གང་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་ ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ། རྟའི་རྔ་མའི་ཉག་མ་ཙམ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་ཆེར་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟས་པ་ན་རླུང་ལ་སོགས་པས་མི་བསྒུལ་བ་ན་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ལུས་ལ་གསོད་པར་ནུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཉིས་པོ་རང་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགུགས་ནུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཉིས་པོ་རེངས་པར་བྱས་ཏེ་མི་གཡོ་བ་ན་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་གྱི་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བས་མི་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུན་མཆད་པར་གནས་པས་མཐར་འཁོད་དེ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་དང་པོར་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་དོགས་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཟུད་པར་བྱ། །འདི་དག་གསད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སྐྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་གཏན་དུ་གསད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་སླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་གང་ལ་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རུ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང༌། །མཐའ་མའི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་ལ་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནའོ། །གང་གི་བ་ལང་གི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་གའོ། །ཧ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེའོ། །ཤྭ་ནི་རྟའི་མཐའ་མའི་མིང་གི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤྭ་ནི་ཁྱིའི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེའོ། །རྫས་འདི་རྣམས་མཉམ་པར་བྱས་ལ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་མདུད་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་སྦྱང་བ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་ཟོས་པས་ཕྱིའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ནི་མགོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལས་བཟློག་སྟེ་གནས་པར་གསུངས་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། བི་དང༌། མུ་དང༌། མ་དང༌། ར་དང་ཤུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གིས་ཕྱི་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྡོར་ལས་གསུངས་མཚན་ཉིད་ལྡན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེ་ནས་མཚོན། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་བ་དང་ངེས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐད་སྙན་མིག་ནི་སྡུག་པ་དང༌། །ལུས་ལ་དྲི་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མོ་ལ་ལ་དག །སྐད་ཀྱི་ང་རོ་མཛེས་པ་དང༌། །མིག་དཀྱུས་རིང་ལ་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང༌། ལུས་ལ་གླ་ རྩི་ལྟ་བུ་དང༌། ག་བུར་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང༌། གྲིབ་མ་བདུན་གྱུར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པར་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཚོལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། གང་དག་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང༌། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཤུང་བ་ཡང་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རིགས་སུ་མཛད་པའི་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཆགས་པས་རྨོངས། །དེ་དག་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མོ་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐུ་མདོག་ཆགས་པ་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། བདུན་པོ་འཕྱང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། སྔོན་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་དང་། མདོག་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། གདན་གྱི་གནས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་མ། །ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་མདའ་དང་གཞུ། །དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཧྲཱིཿ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དང་པོ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨུཏྤལ་དང༌། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟིམ་པ་ལས། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཕྱེད་ཀྲུང་ཅན་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ན་ཨུཏྤལའི་གཞུ་དང་མདའ་བསྣམས་ཤིང༌། ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་མི་མགོ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ངོ་ཤལ་དང༌། དབུ་རྒྱན་ལ་དུམ་བུ་ལྔ་དང་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་མོས་པས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་གྱིས་ཆོག་བཞིན་དུ་བཟླས་ན་ཐར་པ་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁྲི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །བདུན་འབུམ་གྱིས་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔགས་འཆང་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆར་བྱ་ཞིང༌། ལྟ་སྟངས་དང་སྲོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་ལ་གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཀུ་ནི་ཆོས་སོ། །ལླེས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི
Chinese
因为分离而变得僵硬的缘故。现在是为了显示瑜伽的程度。湿树会掉落。等等这样说了。为了成就这四种观看方式，像仪轨一样修持禅定、念诵和火供等等。暂时对无情物的物体进行体验，并稳固三摩地。因此，为了那个缘故。湿树会掉落。等等这样说了。在那之中，特别是因为习惯了杀戮的加行，首先暂时地。对于具有树枝和树叶的湿润树木，瑜伽士一边产生风，一边以杀戮的眼光观看时，在那变干的时刻，也要用于不驯服的事物，这是它的意义。力量就是花朵非常著名。这就像以观看方式和风相结合，观看哪种花朵会变干，那就应该使用，这是它的意义。金刚树能弯曲。这就像以观看方式和风相结合。瑜伽士观看叫做“班杂拉达”的树木，它非常坚硬粗糙时，如果像稻穗完全成熟一样弯曲，那就应该使用，这是它的意义。伴随摇动能使枝条僵硬。这是说，以观看方式和风相结合，对于高高的山岗和山峰等等顶端生长的非常柔软的细草。像马尾的细毛一样，被风吹动时，具有大幅摇动的自性，瑜伽士观看时，如果风等不能摇动，那就应该使用，这是它的意义。关于这个，根本续中这样说到：与命风和菩提心相结合，瑜伽士能够杀死自己的身体。同样，如果两个命气都自在，并且能够像自己的菩提心一样弯曲。同样，如果两个命气变得僵硬而不动摇，那么就应该像轮子一样旋转内外之物，否则会变成世间人的笑柄，所以不应该这样做是确定的。现在为了显示成就加行的时间而说：以六个月习惯的加行。
English
It is because of becoming stiff due to separation. Now, in order to show the extent of yoga. A wet tree will fall. And so on. In order to accomplish these four ways of looking, practice meditation, recitation, and fire offerings, etc., according to the rituals. Temporarily experience inanimate objects, and stabilize samadhi. Therefore, for that reason. A wet tree will fall. And so on. Among them, especially because of being accustomed to the practice of killing, first temporarily. For a wet tree with branches and leaves, when a yogi looks at it with a killing gaze while generating wind, at the moment when it dries up, it should also be used for untamed things, that is its meaning. Power is when flowers are very famous. This is like, combined with the way of looking and the wind, whichever flower is looked at and dries up, that should be used, that is its meaning. The vajra tree can bend. This is like, combined with the way of looking and the wind. When a yogi looks at a tree called "Banjralata," which is very hard and rough, if it bends like a fully ripe ear of rice, then it should be used, that is its meaning. Accompanied by shaking, it can make the branches stiff. This is saying, combined with the way of looking and the wind, for the very soft fine grass growing on the high hills and mountain peaks, etc. Like the fine hair of a horse's tail, when it is blown by the wind, it has the nature of shaking greatly, when a yogi looks at it, if the wind, etc., cannot shake it, then it should be used, that is its meaning. Regarding this, it is said in the root tantra: Combined with the life wind and bodhicitta, a yogi is able to kill his own body. Similarly, if the two life breaths are free, and are able to bend like one's own bodhicitta. Similarly, if the two life breaths become stiff and do not shake, then one should rotate the inner and outer things like a wheel, otherwise it will become a laughing stock for worldly people, so it is certain that it should not be done. Now, in order to show the time for accomplishing the practice, it is said: With the practice accustomed to for six months.
Chinese
對此成就勿懷疑，對此不應有錯解，佛之神通不可思議。如是說，若能於六個月中持續不斷地修持，最終必能成就，以六支如上師之教言而行，定能成就。所謂六個月之語，乃一切續部共通之法。因此，誰若首先於自身修成四種行相，而後調伏眾生，此乃如來之定論，對此應當捨棄錯解與懷疑，此乃其義。修成四種觀視後，智者應當調伏眾生，此等不應殺害，否則定將違犯誓言。此言乃謂，如是殺害等業，凡所宣說者，皆為調伏眾生故，暫時令其恐懼，亦能令其入道。否則，若定要永久殺害，則將違犯大印之誓言，墮入無間地獄。故而，於決定之義中，宣說於自身修成四種事業。其亦如是，捨棄欺騙眾生後，一切不應為之事皆可為，僅僅損害眾生，無法獲得手印之成就。如是說。 如是，殺害等業何須贅言，僅僅執取欺騙之方便而安住，亦已是欺騙一切眾生。以此將違犯誓言，從具備一切行相之最勝手印成就中退失，此乃其義。如今，為向修行者指示飲食與守護等誓言，故於彼處，應當食用之誓言為：那與嘎哈之首字，以及末尾之夏與首字之夏，為了嘿日嘎（藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།）之成就，五甘露亦如是食用。如是說，安住於嘿日嘎（藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།）誓言者，應當以外內之差別而分開食用與守護。其中，男子之名字的首字母為那，何者，牛之名字的首字母為嘎，哈為大象之名字的首字母，夏為馬的末尾名字的字母，同樣地，夏為狗的名字的首字母。將此等物質混合，以拇指
English
There is no doubt about this accomplishment. There should be no misunderstanding about this. The miraculous power of the Buddha is inconceivable. It is said that if one continuously practices for six months, one will eventually achieve it. If one acts according to the guru's instructions with the six limbs, one will definitely achieve it. The term "six months" is said to be a common dharma of all tantras. Therefore, whoever first cultivates the four aspects in their own body and then tames sentient beings, this is the definitive statement of the Tathagata. One should abandon misunderstandings and doubts about this, this is the meaning. After cultivating the four ways of looking, the wise should tame sentient beings. These should not be killed, otherwise the vows will definitely be broken. This means that the actions such as killing that are spoken of are to make sentient beings afraid for a while in order to tame them, and this can also lead them to the path. Otherwise, if one is determined to kill them permanently, one will break the vows of the Great Seal and fall into the Avici hell. Therefore, in the definitive meaning, it is said to cultivate the four actions in one's own body. It is also like this: after abandoning deceiving sentient beings, all things that should not be done can be done. Merely harming sentient beings will not lead to the accomplishment of the mudra. So it is said. Thus, what need is there to mention actions such as killing? Merely grasping the means of deception and abiding in it is also deceiving all sentient beings. By this, one will break the vows and fall away from the accomplishment of the supreme mudra that possesses all aspects, this is the meaning. Now, in order to show the practitioners the vows of eating and guarding, etc., therefore, in that place, the vows that should be eaten are: the first letter of Na and Ga Ha, and the last letter of Shwa and the first letter of Shwa, for the accomplishment of Hevajra (Tibetan: ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།), the five ambrosias should also be eaten in the same way. It is said that those who abide in the vows of Hevajra (Tibetan: ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།) should eat and guard separately according to the distinction between outer and inner. Among them, the first letter of the name of a man is Na, what, the first letter of the name of a cow is Ga, Ha is the first letter of the name of an elephant, Shwa is the last letter of the name of a horse, similarly, Shwa is the first letter of the name of a dog. Mix these substances together, with the thumb