Tibetan
་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས། །མི་འགའ་མི་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ཡི། ། དགེ་སློང་ཀུན་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རང་ཉིད། །གོས་དཀར་ཅན་བདག་ཕྱག་འོས་ཟེར། །སྟེན་བྱེད་ཚོང་པ་དམངས་རིགས་དང༌། །གང་རྣམས་ཞིང་པའི་ལས་ལ་དགའ། །རྨོངས་པ་དམ་ཆོས་འཚོང་བྱེད་པ། །སྤྱད་བྱ་མ་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་པ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་གཏོགས་དེ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཟོལ་གྱིས་ནི། །རང་གི་ཉེས་བྱས་སྦེད་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་རྣམས་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་བྱའི་ཆེད། །ངེས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་གཟུང་བྱ་ཡི། །སྐྱོན་ནི་སློབ་མས་ནམ་ཡང་མིན། །སྐྱོན་འཛིན་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམས་དང༌། །རང་བསྟོད་བླ་མར་སློབ་མ་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ། །ཚིག་འདི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྨྲ་མི་བྱེད། །བརྩེ་མེད་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་གང༌། །ཁྲོ་ཞིང་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད། །གདུག་ཅིང་དགེ་སློང་སྐྱེ་བོར་སྡང༌། །རེངས་པ་ཤེས་པ་ངན་པས་ཁེངས། །འདོད་ཆེན་སྤྱང་བྱ་མིན་དོན་གཉེར། །ཤིན་ཏུ་ཆང་འཐུང་མ་བསྡམས་པ། །རང་ལ་བསྟོད་པ་འདིར་བརྗོད་ཅིང༌། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་འབྱིན་བྱེད། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་བྱེད་ཅེས། །དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་མི་ཤེས་ཤིང༌། །མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་སྨད་ནས། །ངུ་འབོད་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དབང་བསྐུར་གང༌། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ལུས་གང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཏེ། །དེར་གནས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེར་གནས་སངས་རྒྱས་ཕྱག་བྱས་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེའོ། །ཇི་ལྟར་བརྡ་ཡིས་བཤད་པ་ལ། །རྣམ་སྣང་གཅི་བ་ཁུ་བ་དང༌། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་སྟེར་བྱེད་བཞིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ རྣམས། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྩོལ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པས། །སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །དབང་བསྐུར་སྔར་དང་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དགོངས་པས་བཤད་དང་དགོངས་མིན་དང༌། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་ཇི་བཞིན་མིན། །དེ་བཞིན་ངེས་དོན་དྲང་དོན་ཏེ། །རྒྱུད་ནི་མཐའ་དྲུག་མཚན་ཉིད་ཅན། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་གང་རྣམས་འདིར། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་དེ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་སོགས་མཚན་ཉིད་རྣམས། །བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་པོ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །གསང་སྔགས་འཆང་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བཤད་པ་འདི་རྣམས་ལྡན། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་མིན་དེ་དག །བཅུ་རྣམས་དགེ་སློང་འདིར་མཚུངས་མིན། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་ལྡན་པ་དང༌། །བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལྡན་པ་དང༌། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡི་མཐའ་ལྡན་པ། །དེ་གསུམ་མཚུངས་པ་མིན་པར་བཤད། །ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས། །གང་དེ་ཅུང་ཟད་བླ་མ་ནི། །མཉེས་བྱེད་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་བྱ། །བདག་མེད་མས་ཞུས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་སྦྱིན་ཆེད་དུ། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དང་པོར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས། །གསོ་སྦྱོང་སོགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཡོངས་སྤོང་བ། །བྱིན་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནི། །བཅུ་པོ་བྱིན་ནས་དགེ་ཚུལ་བྱ། །དེ་ནས་བསླབ་གཞི་བྱེ་བ་ནི། བྱིན་ནས་དགེ་སློང་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། །དེ་ནས་སོ་སོར་ཐར་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས། །དེ་ནས་མདོ་སྡེ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རང་ཆོས་ལས། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དགོངས་པ་དབུ་མ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་མཉན་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཀྱེའི་རྡོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལས། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་འདིར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང༌། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དང་པོ
Chinese
称作金刚持者，有些人会这样称呼别人。对于持有戒律的，所有比丘都不礼敬。自称是地上的金刚持，说白衣者才值得我礼敬。所依仗的是商人、平民，以及那些喜欢农耕劳作的人。愚昧之人将正法作为交易，享用不应享用的东西。那些属于魔族的人，却成为学生们的上师。以瑜伽行者的姿态，掩盖自己的过错，为了舍弃那些过失，一定会说出来。上师的功德应该学习，过失学生永远不应效仿。执着于过失，这里没有成就，对此我毫不怀疑。没有慈悲心，愤怒而恶毒，傲慢且对欲望不加约束，以自我赞扬为乐的上师，有智慧的学生不应亲近。这些话不要对所有学生都说。对于没有慈悲心，从事农业劳动的人，愤怒且喜欢打压别人的人。恶毒且憎恨比丘和僧众的人，僵硬且充满邪恶知识的人。贪婪且追求不应追求之物的人，过度饮酒且不加约束的人。在这里宣扬自我赞扬，并且挑剔有功德之人的过失。获得灌顶和殊胜成就的金刚上师，即是如来。十方世界的诸佛，过去、现在、未来都向他礼敬。不理解这种含义，仅仅以名号来迷惑众人，诽谤诸佛的权势，最终将走向哭泣和哀嚎。从金刚萨埵的头顶，到菩提树下的灌顶，获得殊胜灌顶的人，就是金刚上师，即是如来。十方世界的菩萨们，充满身体的各个世界，在那里安住的五蕴，过去、现在、未来都向他礼敬。然后是宝冠，各种珍宝充满世界，在那里安住的诸佛都向他礼敬，那就是瑜伽金刚上师。正如用隐语所说，毗卢遮那佛的尿液和精液，不动佛和无量光佛，同样上师即是金刚持。粪便、尿液、精液等手印，正如上师给予的那样，身语
English
Called the Vajra Holder, some people will call others that. To those who hold the vows of discipline, all monks do not pay homage. Claiming to be the Vajra Holder on earth, saying that only those in white clothes are worthy of my homage. Relying on merchants, commoners, and those who enjoy agricultural work. Ignorant people trade the Dharma, enjoying what should not be enjoyed. Those belonging to the demon clan become the gurus of the students. In the guise of yogic practitioners, they conceal their own faults, and in order to abandon those faults, they will surely speak out. The virtues of the guru should be learned, but the faults should never be imitated by the student. Holding onto faults, there is no accomplishment here, of this I have no doubt. Without compassion, angry and malicious, arrogant and unrestrained in desires, a guru who delights in self-praise should not be approached by a wise student. These words should not be spoken to all students. To those who are without compassion, engaged in agricultural labor, angry and fond of suppressing others. Malicious and hateful of monks and the Sangha, rigid and filled with evil knowledge. Greedy and pursuing what should not be pursued, excessively drinking alcohol and unrestrained. Here proclaiming self-praise, and finding fault with those who have virtues. The Vajra Guru who has received empowerment and supreme accomplishment is the Tathagata. The Buddhas of the ten directions, past, present, and future, pay homage to him. Not understanding this meaning, merely using the name to delude the masses, slandering the power of the Buddhas, they will eventually go to weeping and wailing. From the crown of Vajrasattva's head, to the empowerment under the Bodhi tree, the one who has received supreme empowerment is the Vajra Guru, who is the Tathagata. The Bodhisattvas of the ten directions, filling all the worlds with their bodies, the five aggregates abiding there, past, present, and future, pay homage to him. Then the jeweled crown, various treasures filling the world, the Buddhas abiding there all pay homage, that is the Yoga Vajra Guru. Just as it is said in coded language, the urine and semen of Vairochana, Akshobhya and Amitabha, likewise the Guru is the Vajra Holder. Feces, urine, semen, etc., the mudras, just as the Guru gives them, body, speech,
Chinese
速疾获得身语意 诸悉地，如是金刚持所赐。 以世俗谛与胜义谛，于诸瑜伽士弟子众， 坛城菩提树下处，灌顶如昔及如后。 以意而说与非意，如实语和不如实， 如是了义与不了义，续部六边之体性。 阿阇黎之功德，何者于此以名言诠释。 彼等金刚萨埵之功德，六神通等之体性。 稳重调柔且具慧，具忍正直无谄诳， 知晓咒与续之结合，具悲精通诸论典， 如是十种悉皆知，善于坛城绘画业， 具足调伏诸根性，持诵密咒是阿阇黎。 具足此等所说诸功德，比丘即成金刚持。 沙弥非在家彼等十，不与此间比丘等同。 具足十种学处之基础，以及具足五种学处之基础， 以及具足学处之边际，此三非为等同而说。 如于根本续中所说，比丘金刚持之位。 彼稍许上师，为悦意弟子所说。 无我母请问金刚持，如是次第而行者， 为赐予学处之基础故，如是语此宣说也。 初赐五种学处之基础，与布萨等亦极具足， 完全舍弃十不善业后，赐后即成近事男。 彼后学处之基础，赐予十种即成沙弥。 彼后学处之差别，赐后即成比丘苦行者。 彼后知晓别解脱，彼后说一切有部之规， 彼后知晓经部后，识部自宗如是说。 彼后般若波罗蜜多，当知中观之意趣， 如是听闻其他续部后，彼后当知喜金刚。 从三乘之决定生起，安住于一乘之果位。 声闻缘觉与此处，大乘三 者，于佛陀无有第四与，第五能仁之意趣。 一切种相最殊胜，第一之空性。
English
May the swift attainment of body, speech, and mind Be granted by the Vajradhara. Through relative and ultimate truths, To the disciples, the yogis, At the mandala, beneath the Bodhi tree, Empowerments are given as before and after. Speaking with intention and without intention, True words and untrue words, Likewise, definitive and provisional meanings, The tantra is characterized by six limits. Whatever qualities the master possesses here, Those that are taught by name, are the qualities of Vajrasattva, Such as the six clairvoyances and their characteristics. Steadfast, disciplined, and intelligent, Patient, upright, without deceit or guile, Knowing the union of mantra and tantra, Compassionate and skilled in treatises, Knowing all ten suchnesses, Skilled in the work of drawing mandalas, Possessing a tamed nature and faculties, The holder of secret mantras is the master. Possessing these qualities that have been spoken of, A monk becomes a Vajra Holder. Novices and laypeople, those ten, are not equal to the monks here. Having the ten bases of training, And having the five bases of training, And having the limits of the bases of training, these three are said to be not equal. As it is said in the root tantra, the place of a monk who is a Vajra Holder. That which is slightly superior, the guru, is said to the pleasing disciple. When the Mother of Selflessness asked the Vajra Holder, In accordance with the order, For the sake of bestowing the basis of training, These words were spoken. First, the five bases of training, Are fully endowed with Uposatha and so forth, Having completely abandoned the ten non-virtues, Having given them, one becomes a lay follower. Then the bases of training, Having given the ten, one becomes a novice. Then the divisions of the bases of training, Having given them, one becomes a monastic ascetic. Then, having known individual liberation, Then, the system of the Sarvastivadins, Then, having known the Sutra Pitaka, From the self-doctrine of the Mind-Only school, Then, the Perfection of Wisdom, One should know the intention of the Madhyamaka. Thus, having listened to other tantras, Then, one should know Hevajra. From the definite arising of the three vehicles, one abides in the fruit of one vehicle. Shravakas, Pratyekabuddhas, and here, the three Mahayana are not the fourth and fifth intentions of the Sugata for the Buddhas. The most supreme of all aspects, the first emptiness.