Tibetan
བྱམས་སླད་དུ། །སྐུ་ངས་བརྔོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང༌། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་སྒྱུར་བའང་མཛད། །ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་བསྐོར་བར་བསྒྲིམས་པ་ལས། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མ་མཆིས་པའང་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །ཇི་སྐད་བསྐུལ་བའང་མི་སྤོང་སྟེ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལས། །འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་ལ། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་དེ་ལྟ་བུར། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕན་བགྱིད་ལའང༌། །ཕན་པ་དེ་ལྟར་ལྷུར་མི་བགྱིད། །ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་དགྲ་བོ་ལ། །ཕན་པ་མཛད་པའི་བཤེས་ལགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང༌། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང༌། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར། །བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང༌། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡིས། །མི་ཡི་རང་ ༄། །བཞིན་མང་པོ་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །དཀའ་བ་མཛད་པ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ་མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ། རྩུབ་པ་དང་འཇམ་བགྱིས་པ་དང༌། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང༌། །གཏུམ་པ་དེས་པར་བགྱིས་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །དགའ་བོའི་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འདུད་པ་དང༌། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བའང་ཞི་བགྱིས་ན། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་མི་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས། །གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་ལམ་སྤངས་ནས། །རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །བརྟེན་རྣམས་བསོད་ཉམས་ཉལ་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་བསམ་མཁྱེན་པས། །རེས་འགའ་ཞུས་ནའང་མི་གསུང་ལ། །སྤྲོས་གྱུར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང༌། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་བཤད་པའང་མཛད། །དྲི་མེད་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་དུ། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བ་མི་བཟད་གཏིང་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དྲང་སླད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་མ་སྩལ་བའི། །ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་མ་མཆིས། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྣམ་མང་དང༌། །གསུང་གིས་སོ་སོའི་སྐད་བཞིན་དུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་དང༌། །མི་
Chinese
为了慈悲的缘故。 您还示现苦行和寂静之仪， 并且改变语言和装束。 众人为了欢喜和自己的利益， 尽力像仆人一样围绕着您。 怙主您却恒常对自己， 没有丝毫的支配。 对于您，无论何时何地， 都不会拒绝任何请求， 您自己的殊胜修行， 没有丝毫的退转。 如同您对作害之人， 极力施以利益那般， 人们对于作利之人， 也不会那样极力施以利益。 您是对作害怨敌， 施以利益的善友， 恒常在寻找过失之人身上， 仅仅寻找功德。 您被迎请到有毒， 有火的地方， 在那里您以慈爱前往， 对您来说都成了甘露。 以忍耐对待不悦耳之语， 以安乐对待争斗， 以真诚对待说不悦耳之语者， 您以慈爱调伏了嗔恨。 由于无始以来的串习， 人们的自性有诸多。 您将恶趣彻底扭转， 刹那之间就完全改变。 赞叹苦行品第十一完毕。 第十二 赞叹智者品 粗暴和调柔， 吝啬和慷慨， 以及残暴以寂静调伏， 这些都是您的善巧方便。 喜乐的自在者令其寂灭， 骄慢傲慢令其降伏， 手指鬘者也令其寂静， 谁不会生起稀有之想呢？ 您以佛法的美味而满足， 舍弃了黄金铺就的道路， 在铺满粗草的住处， 使得依止者们安乐而眠。 您了知时机和想法， 有时即使被问也不会说， 对于需要开示的其他人， 亲自前往并为之宣说。 如同在无垢的布上染色一般， 首先以布施等言辞， 令心生起欢喜之后， 之后才宣说佛法。 为了从不可忍受的轮回深渊中， 救度被烦恼所困的众生， 您没有施与的， 方便和行为，实在没有。 身体的无量装束， 以及用各自的语言， 对于所化众生的不同想法， 您都随顺而行。 这些全部都是清净的， 不
English
For the sake of compassion. You also manifested asceticism and the manner of tranquility, And also changed language and attire. People, for the sake of joy and their own benefit, Strive to surround you like servants. Protector, you are always to yourself, Without the slightest dominion. For you, at any time and in any place, You will not refuse any request, Your own excellent practice, Has not the slightest regression. Just as you, to those who harm, Extremely bestow benefit, People, to those who benefit, Will not so extremely bestow benefit. You are to the harming enemy, A virtuous friend who bestows benefit, Constantly on those who seek faults, Only seeking virtues. You are invited to places with poison, And with fire, There you go with love, For you, they all become nectar. With patience, treat unpleasant words, With comfort, treat strife, With truth, treat those who speak unpleasant words, You subdued hatred with love. Due to habituation from beginningless time, People's nature has many. You completely reverse the evil realms, In an instant, you completely transform them. The chapter praising asceticism, the eleventh, is complete. Twelfth chapter: Praising the Wise Roughness and gentleness, Miserliness and generosity, And violence subdued by tranquility, These are all your skillful means. Subduing the lord of joy and making him peaceful, Subduing pride and arrogance, And also pacifying the garland of fingers, Who would not give rise to a rare thought? You are satisfied with the taste of Dharma, Abandoning the road paved with gold, In a dwelling covered with coarse grass, Making the dependents sleep in comfort. You know the time and thoughts, Sometimes even if asked, you will not speak, For others who need to be taught, You personally go and explain. Like dyeing on immaculate cloth, First with words of generosity, etc., Making the mind arise with joy, Afterwards, you teach the Dharma. In order to save beings tormented by afflictions, From the depths of unbearable samsara, There is no method or behavior, That you have not bestowed. Limitless forms of body attire, And with each language, For the different thoughts of those to be tamed, You act accordingly. All of these are pure, Not
Tibetan
འགལ་བ་དང་མཆོད་འོས་དང༌། །བརྗིད་དང་ལྷ་མི་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་འདོགས་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ལགས། །སྨྲ་དང་བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །ལེགས་པར་རྡོ་ཐོགས་མ་ལགས་ཀྱི། །བདེན་པར་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དེ་གཉིས་གཞན་དུ་གདའ་བ་ལགས། །བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་མཛད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆིས་མ་ལགས། །ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །སྔ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། བཅུ་གསུམ་པ་བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ། ༄། །གང་གིས་ཁྱོད་དྲིན་ལན་ལོན་པའི། །སྒྲུབ་དེ་མཆིས་སྙམ་མི་བགྱིད་དེ། །སྐྱེ་བོ་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག །རང་དོན་ཁོ་ན་བགྱིད་པར་བས། །དེ་ཡི་སླད་དུ་འོ་བརྒྱལ་གང༌། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པའི། །རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པའི་ཞུགས་ཙེ་བ། །བག་མེད་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གྲོགས་བཟང་བག་དང་བཅས་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །ཕན་དགོངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱེ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང༌། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ཀུན་ལའང་སྩོལ། །དེ་སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། འདི་ན་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིངས་ས་སྟེངས་དམ་ཆོས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི། །སློབ་མ་དམ་པའང་མང་དུ་བསྐྲུན། །མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟངས་ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས། །ད་གོ་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་བླགས་ནས། །མཇུག་ཏུའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི། །དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་དོར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་འདི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །དེ་སླད་ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ། །སྲས
Chinese
违逆与应供养，威严及天人，皆是施药与恭敬。说与做的大部分，不是很好地拿起石头，而是真实地说，这二者在您那里与众不同。仅仅以清净的自性，您造就了众生的庄严田地。如此这般的田地，三界之中没有。在无始的恐怖轮回中，从前独自一人衰败的，为了利益一切众生，您是那样地精进。赞颂智者品第十二完毕。 第十三 赞颂无债 顶礼！谁能偿还您的恩德，不认为有这样的修行。无论哪个众生已逝世，他们也无法偿还。那些安住于您的法中的人，相比仅仅为了自己的利益而做，为了他们所受的辛劳，又如何能偿还呢？您是观察沉睡众生相续的燃火者，对于变得放逸的人们来说，是具有谨慎的良友。您宣说了摧毁烦恼，揭示了魔的欺骗，讲述了轮回的不可爱，也指明了无畏的方向。具有利益之心与慈悲心的您，对于众生应该做的，还有什么是您没有做的呢？如果这些法能够转移，您将毫不吝惜地依靠天授（梵文：Devadatta，天城体：देवदत्त，梵文罗马拟音：Devadatta，字面意思：天给的）给予一切众生。因此，为了教导众生，众生的怙主您，在此明确地说没有相互作用者。由于对世间的慈爱，长久以来在地上宣说正法，也创造了许多能够利益三界的殊胜弟子。显然，您已经调伏了应调伏的众生群体，甚至包括美貌者，现在您还欠众生什么债呢？如此这般，以金刚定，将身躯像芝麻籽一样焚烧，最终您也没有舍弃极度的苦行。为了让世间相信，色身和这些法都是为了他人的利益而做，您示现了涅槃。因此，法身无余，儿子。
English
Opposition and worthy of offerings, majesty and gods and humans, are all medicine-giving and reverence. Most of what is said and done is not well taken up with stones, but truthfully spoken, these two are different in you. With only pure self-nature, you have made the field of glory for beings. Such a field as this does not exist in the three realms. In the beginningless and terrifying existence, those who have declined alone from before, for the sake of benefiting all sentient beings, you are so diligent. The twelfth chapter, Praise of the Wise, is complete. The Thirteenth, Praise of Being Debt-Free Homage! It is not thought that there is an accomplishment by which one can repay your kindness. Whichever beings have passed away, they have not repaid it either. Those who abide in your Dharma, compared to doing only for their own benefit, what repayment is there for the hardships they endure for that? You are the kindler who sees into the minds of sleeping beings, a good friend with mindfulness for those who have become heedless. You have taught the destruction of afflictions, revealed the deceptions of the demons, spoken of the unpleasant nature of samsara, and also shown the direction of fearlessness. With the intention of benefiting and with compassion, whatever you should do for sentient beings, what else is there that you have not done? If these Dharmas could be transferred, you would not hesitate to rely on Devadatta to give them to all beings. Therefore, to instruct beings, you, the protector of beings, have clearly stated here that there is no mutual agent. Out of love for the worlds, you have long taught the sacred Dharma on earth, and have also created many noble disciples who can benefit the three worlds. Clearly, you have subdued the assemblies of those to be tamed, even up to the beautiful ones, so what debt to sentient beings remains for you now? In this way, with the vajra samadhi, having burned your body like sesame seeds, in the end, you did not abandon the extremely difficult asceticism. To make the world believe that the form body and these Dharmas were done only for the benefit of others, you showed nirvana. Therefore, the Dharmakaya is complete, the son.
Tibetan
་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །གཟུགས་སྐུ་ཏིལ་འབྲུ་ལྟར་བཤིག་ནས། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ཨེ་མའོ་གནས་པ་ཨེ་མའོ་ཚུལ། །ཨེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཨེ་མའོ་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡ་མཚན་མི་ཆེ་འགའ་མ་མཆིས། །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག །སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལའང་ སྡང་བར་རབ་བགྱིད་པའི། །རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གང་འདུད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལེགས། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང༌། །བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བས། །དེས་ན་འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ། །གློ་བ་ལ་ནི་བཅགས་བཞིན་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚད་མ་མཆིས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་གྲང༌། །མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི་བས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་བསྒྲགས་ཀྱང༌། །བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་པ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །བདག་གིས་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པའི། །དགེ་བའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས། །ངན་རྟོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག །བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝ་རྨྨ་དང༌། ལོ་ཙཱ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། བྲམ་ཟེ་རྟ་དབྱངས།
Chinese
将至高无上的托付于您， 将色身如芝麻般粉碎后， 您已完全寂灭。 唉玛，安住之境，唉玛，安住之方式， 唉玛，功德，唉玛，身。 于佛陀之诸法中， 无有不大稀奇之事。 利益饶益且悦意， 身语事业寂灭者， 对您亦 极度憎恨者， 请垂视彼等难忍之愚昧。 福德之海珍宝藏， 功德之源法之聚， 凡有众生敬奉您， 彼等亦应善妙顶礼。 怙主您之功德虽不胜， 然我之贪执更胜之， 是故为令怖畏生， 故而心如刀割。 您之自性， 不可衡量且不可思议， 非所诠释之数量亦无有， 您自身知晓其数量。 如大海之水虽不可胜数， 然能极度平息众生之痛苦， 如您之功德虽未宣扬丝毫， 然我内心极度欢喜。 我因对能仁（释迦牟尼佛）之信心而生起之， 此善业之果所生之， 愿被恶念狂风席卷扰乱之， 众生之心得以平静安住。 无债赞颂，即第十三品。 一百五十赞，大班智达婆罗门马鸣所造圆满。 印度堪布希拉希拉达嘎拉瓦玛，与译师释迦洛珠翻译、校订并确定。 名为一百五十赞，婆罗门马鸣。
English
Having entrusted to the supreme, Having shattered the physical body like sesame seeds, You have completely passed into nirvana. Ema, the state of abiding, Ema, the manner of abiding, Ema, the qualities, Ema, the body. In the Dharma of the Buddhas, There is nothing that is not greatly wondrous. Benefiting and pleasing to behold, Whose body, speech, and activity are pacified, Even towards you, Those who harbor great hatred, Behold their unbearable ignorance. The ocean of merit, a treasure of jewels, The source of qualities, a collection of Dharma, Whatever sentient beings revere you, To them also, may there be excellent prostrations. Although your qualities, O Protector, are unsurpassed, My attachment is even greater, Therefore, so that fear may arise, My heart is being torn apart. Your own nature, Is immeasurable and inconceivable, And the number of things not taught is also nonexistent, You yourself know the number. Although the water of the great ocean cannot be exhausted, It greatly pacifies the suffering of beings, Although even a fraction of your qualities is not proclaimed, My heart is exceedingly delighted. By the fruit of this virtuous action, Born from the pride I have in my faith in the Sage (Shakyamuni Buddha), May the minds of beings, Disturbed by the whirlwind of evil thoughts, be calmed and abide peacefully. The praise without debt, this is the thirteenth chapter. The One Hundred and Fifty Praises, composed by the great scholar Brahmin Asvaghosa, is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Śrī Śraddhākaravarma and the translator Shakya Lodrö. The Praise Called One Hundred and Fifty, by Brahmin Asvaghosa.