Tibetan
བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། བྲམ་ཟེ་རྟ་དབྱངས། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། བྲམ་ཟེ་རྟ་དབྱངས། ལེའུ་དང་པོ་བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤ་ཏ་པཉྩ་ཤ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ་སྱ་སྟོ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང༌། །གང་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམ་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཡང༌། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གླགས་མི་རྙེད། །རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟར། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པའི། །མི་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་ནས་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་ཀླགས་ལ་དོགས་བཅས་པ། །བདག་གི་ལྕེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གོ །སྙིང་པོ་ཅི་ཕྱིར་བླང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱི། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། །རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིབས་ཏེ་བརྗོད། །གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང༌། །མཐུ་ལ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །འདི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སླད་དུ་བདག །བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས། །བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ། ༄། །སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལེགས་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་ནི། སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཏང༌། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲོག་དག་གིས། །ལུས་ཅན་གཤེད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་བསླུ་བ་མཛད། །ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །བཞེད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་མ་ལགས། །དགོངས་པ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མཛད། །རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་རྟག་བསྟེན་པས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་ནས། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སླད་དུ། སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་དགྱེས་གྱུར་གང༌། །དེ་འདྲ་སྲོག་ཆགས་འགུམས་པ་ལས། །སོས་པ་རྣམ་ལའང་བྱུང་མ་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །གཏུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར། །གཤེད་པ་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང༌། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་གྱུར་པ་གང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཏེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་འོལ་མི་མཆི། །དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས། །དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་སྤེལ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང༌། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། ། ཐོག་དྲུང་རིམ་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སླད་དུ། །ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལའང་ཁྱོད་མ་ཆགས། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །བདེ་བ་གང་དེ་གྱ་ནོམ་ཡང༌། །དམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཁྱོད་འདྲ་ལ། །གནོད་པར་བས་ཀྱི་སྨན་མ་མཆིས། །འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་ཉིད། །སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཚེ་ཞིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག །ཉེས་བཤད་དུག་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་སྲོག་གིས་འཇལ་བ་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་དཔའ་རྩལ་བསྟན། །དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར་པས། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ་དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ། ༄། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང༌། །དམའ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་ལ། །མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མི་མངའ་བས། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་བགྱིས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡང༌། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་པས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །ཉེས་པ་ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཁྱོད། །གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ལགས། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང༌། །འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གདའ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསགས་བསགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཔེ་དངོས་ཀུན། །གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །རེ་ཞིག་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སྲ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ། །གེགས་བགྱིད་ མ་མཆིས་རྟོགས་མ་མཆིས། །བརྟན་པ་དང་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པས། །དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་བརྟགས་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་ས་ལེར་གདའ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྟན་པ་མངོན་བསམས་ན། །ས་ཡི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང༌། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །འཇོམས་པའི་ཐད་ན་ཉི་མ་ཡང༌། །མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུའང་མི་སྤྱོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་མཛད་སྤྱོད་རྣམས། །དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཟླ་དང༌། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་དག་པ་རྣམས། །དྲི་མ་ཅན་ནི་ལྟ་བུར་གདའ། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །རིན་ཆེན་ཆོས་གང་བརྙེས་ནས་ཁྱོད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང༌། །ཁྱད་དུ་བསྒྲུན་ཞིང་དེ་དང་ནི། །ཁྱོད་དང་བསྒྲུན་ལྡོམ་ཁོ་ནར་བས། །གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་དེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་རང་དགའ་དང༌། །ཐབས་དང་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས། །དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ། ༄། །ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དད་པར་མཛད་པ་ཡང༌། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྡང་བས་རྒོལ་བར་རྩོལ་བྱེད་པ། །མང་པོའང་གཞོམ་པ
Chinese
《一百五十颂》 婆罗门马鸣造 《一百五十颂》 婆罗门马鸣造 第一品 赞叹发端 ༄༅། །印度语：夏达班杂夏达底嘎那玛斯亚索扎（梵文天城体：शतपञ्चाशतीक नाम स्तोत्र，梵文罗马拟音：Śatapañcāśatīka nāma stotra，汉语字面意思：一百五十颂）。藏语：《一百五十颂》。顶礼三宝！ 对于您来说，一切过失，彻底地、完全地不存在，对于您来说，在一切方面，一切功德都已安住。 如果有一个心识，那么就皈依于它，赞美它，尊敬它，以及安住于它的教法。 一切遍知，具足一切功德，而且没有衰损，连同习气的一切过失，唯一的救护者也没有。 对于世尊的身、语、意的事业，无论谁心怀恶意，也无法找到与法相悖的破绽。 就像在海中，颈木的孔洞里，乌龟的头颈恰好伸进去一样，我获得了具足殊胜妙法的盛宴的人身。 与无常相连，对业果充满疑虑，我这舌头啊，为何不撷取精华呢？ 如是，虽然知晓能仁的无量功德，但因对自身利益的恭敬，遮蔽了它的一部分而宣说。 对于您的功德数量，以及威力没有穷尽，具有不可思议的无量事业，自生者，向您顶礼！ 如果做这些没有尽头，那么说“就是这样”又有什么意义呢？为了您的功德，我，认为这是福德，而随意宣说。 赞叹发端品，第一品完毕。 第二品 赞叹因 ༄༅། །舍弃了行或不行的种种分别念，您亲自承诺说：“这个众生真可怜！”。 您是不请自来的施者，您是无缘无故的慈爱者，您是不相识的亲友，是没有关系的亲眷。 如果连自己的肉都施舍，其他财物又何足挂齿呢？行善的您，甚至将自己的生命，布施给乞求的人们。 您用自己的身体和生命，从死神手中夺回了众生的身体和生命。
English
The Praise in One Hundred and Fifty Verses By the Brahmin Horse-Sound The Praise in One Hundred and Fifty Verses By the Brahmin Horse-Sound Chapter One: Introduction to the Praise ༄། །In Sanskrit: Śatapañcāśatīka nāma stotra. In Tibetan: The Praise in One Hundred and Fifty Verses. Homage to the Three Jewels! For you, all faults are completely and utterly absent, and in every way, all virtues are fully present. If there is a mind, then take refuge in it, praise it, honor it, and abide by its teachings. Omniscient, possessing all virtues, and without any decline, even with the habitual tendencies of all faults, the sole protector is without. Regarding the body, speech, and mind activities of the Bhagavan, no one with malice can find fault with the Dharma. Just as in the ocean, a turtle's neck fits into the hole of a yoke, I have obtained a human body with a great feast of the sacred Dharma. Connected with impermanence and with doubts about the results of karma, why should this tongue of mine not extract the essence? Thus, although I know the countless qualities of the Able One, out of respect for my own benefit, I obscure one aspect of it and speak. For your qualities, the number and power of which are inexhaustible, possessing immeasurable and wonderful activities, self-born one, I prostrate to you! If there is no end to doing this, what is the point of saying, "It is like this"? For the sake of your qualities, I, thinking it is merit, speak freely. The Introduction to the Praise, Chapter One is complete. Chapter Two: Praise of the Cause ༄། །Having abandoned all thoughts of whether to act or not, you personally promised, "This sentient being is truly pitiful!" You are the giver who acts without being asked, you are loving without reason, you are a friend without acquaintance, you are a relative without connection. If you even give your own flesh, what need is there to mention other possessions? You, who do good deeds, even gave your own life to those who begged. With your own body and life, you rescued the bodies and lives of beings seized by the Lord of Death.
Chinese
在无数年中行利他之事，并非为了折服恶趣众生，也非为了成办所欲之事，仅仅以清净的意乐，您使戒律成为习惯。总是彻底断除狡诈，恒常依止正直稳重之士，以完全清净的业，您成为唯一的根基。当被众多痛苦折磨时，您以善良的心，忍耐烦恼，慈爱烦恼众生。您为了他人的利益，舍弃生命而欢喜，像这样从死亡中，复苏之事也未曾发生。您不只一次，即使被砍，也不顾痛苦，对于不作杀害的众生，您是成为慈悲之主的那一位。您的心是珍宝，是圆满菩提的种子，只有您这位勇士才知其精髓，其他众生无法理解。不经历苦行，难以获得成就，为了这个缘故，您也不顾自己，精进努力。在成就殊胜之事上，您从未懈怠。因此，您的殊胜功德，从最初到最后没有差别。您的心与伟大的慈悲，为了恒常相连，对于具有禅定果实的，极度安乐您也不执着。对于与他人不共的，任何殊胜安乐，对于像您这样具有圣洁行为的人来说，没有比损害更有害的了。从混杂之中，唯有善说，是精华且无过患的，您全部接受并铭记于心，像毒药一样完全舍弃恶说。了知珍宝精华的您，以生命来衡量善说，在一次又一次的转世中，为了菩提而展现英勇。因此，在无数个三大阿僧祇劫中，您如此精进，唯有精进成为您的朋友，从而获得了无上的果位。这是赞叹因的第二品。 第三品 赞叹无与伦比者 顶礼！对于高者不嫉妒，对于低者不贪图，对于平等者没有竞争，因此您成为世间之主。您对于功德之因，显现出
English
For countless years, you acted for the benefit of others, not to subdue beings in evil destinies, nor to accomplish desired goals, but solely with pure intention, you made discipline a habit. Always completely abandoning deceit, constantly relying on the upright and steadfast, with completely pure actions, you became the sole foundation. When tormented by many sufferings, with a virtuous mind, you endured afflictions, and loved afflicted beings. You rejoiced in giving up your life for the sake of others, and such a thing as reviving from death has never happened. Not just once, even when being cut, you did not mind the pain, and for beings who did not commit killing, you are the one who became the lord of compassion. Your mind is a jewel, the seed of perfect enlightenment, only you, the brave one, know its essence, other beings cannot understand. Without experiencing asceticism, it is difficult to attain accomplishment, for this reason, you did not care for yourself, and diligently exerted effort. In accomplishing excellent deeds, you never slackened. Therefore, your excellent qualities, from beginning to end, are without difference. Your mind and great compassion, in order to be constantly connected, you are not attached to the extremely blissful, which has the fruit of meditative absorption. For any excellent bliss that is not shared with others, for someone like you who has sacred conduct, there is no medicine more harmful than harm. From the mixed, only good speech, which is the essence and without fault, you accept it all and keep it in mind, completely abandoning bad speech like poison. Knowing the essence of the jewel, you measure good speech with your life, and in one rebirth after another, you displayed bravery for the sake of enlightenment. Therefore, in countless three great asamkhya kalpas, you persevered in this way, with only diligence becoming your friend, thereby attaining the unsurpassed state. This is the second chapter, praising the cause. Chapter Three: Praising the Incomparable One Homage! You do not envy the high, nor are you greedy for the low, nor do you have competition for the equal, therefore you have become the lord of the world. You manifest the causes of virtue,
Chinese
不是对孩子们的。通过那正确的修行，您的功德达到了顶峰。正如您的足尘，能使福德增长繁衍，那样您善妙的行为，使自身得到极大的成就。彻底根除了过失和缺点，增长功德并加以净化。因此，凭借那良好的教理，您获得了殊胜的成就。正如我的相续中，没有留下任何习气，那样在一切方面，您彻底摧毁了过失。正如其他人没有与此相似之处，那样您不断积累，在自身上成就了功德。世间的所有事物，都是障碍和遮蔽，短暂且稍纵即逝，极难获得。您那无上的功德，没有障碍，没有迷惑。由于稳固和持续，怎么会有比喻呢？当考察您那深邃无边的意境时，即使是深邃的海洋，也像牛蹄印一样清晰可见。一切法都无法动摇，当想到您的坚定时，即使是土地的稳固，也像吉祥草的尖端一样微小。能仁您以智慧的光芒，驱散无知和昏暗，在摧毁方面，太阳也无法像萤火虫一样发挥作用。您的语、意、行为，在清净方面，与秋天的月亮，水和天空的清净相比，都显得污浊。无论世间有什么美好的事物，即使全部奉献，也比不上，烦恼世间的诸法，无法超越佛法。您获得了珍贵的佛法，成为了最殊胜的，与其相比，与它相比，您和它相比，都只是徒劳。对于那些略微随顺，稍微提及的事物，那只是说话者的自娱自乐，以及手段和谄媚而已。这是对无与伦比者的赞颂，第三品结束。 第四品 奇妙的赞颂 ༄། 您是战胜魔军的胜利者，也使一切众生生起信心，我思索法性之后，没有看到比这更伟大的了。即使有许多人努力以嗔恨对抗，