Tibetan
འི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཁྱེན་བཞི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༑ཡུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསགས་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་གཉིས་ཀར་གཏོགས་སོ་ཞེས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་རྫོགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྦྱངས་ཤིང་གཉིས་པར་ས་བདུན་པའི་བར་དང༌། གསུམ་པར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཁྱེན་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ ༄། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མ་ལུས་པ་མཛད་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཚོགས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱ་ཡའི་སྒྲ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དངོས་སུ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་དེའི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་སྐུར་བསྟན་པས་གང་འདུལ་བར་འོས་པ་འདུལ་བའོ། །དེས་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་སྟེ། དེའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒོ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞག་ཅིང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེའི་འོད་ཟེར་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། གང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་མེད་པ་ཙམ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་བཞག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་མི་གཞག་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་གི་ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་གསུམ་མམ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་མངའ་བས་སོ། །དེས་ན་དེས་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ས་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན། སྒྲའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་མི་སྒྲིབ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མུན་པ་མེད་ལ་ཤེལ་དང་ལྷང་ཚེར་ལྟར་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། འདུལ་བའི་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཡུལ་དེ་དག་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་བཅས་པ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔག་བསམ་ ༄། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཆར་གྱི་དཔེ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་དཔགས་ཤིང་བསམས་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཁྱོད་དེ་རིང་གང་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། སྔོན་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གདུལ་བྱའི་དོན་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་གང་ཟག་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དངོས་སུ་ཡང་འཇུག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མཛེས་སྐུར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དཔག་བསམ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཆར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ད་དག་ལ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་མོས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་བདག་རྣ
Chinese
的尊者面前宣说了赞颂。积累二资圆满，成就四智，具足三身。等等，这是所要表达的内容。因为此能使圆满，所以是“积累”，即布施等六度。这些本身是伟大的，即自性不可估量、劫不可估量、处所不可估量而积累的。“二”指的是福德和智慧。其中，布施、持戒和忍辱是福德，禅定和智慧是智慧。精进属于两者，这是圣者《解深密经》中所说的。二资圆满，是指在无数大劫中，首先修习加行道，其次修习到七地之间，第三修习到十地之间，修习并清净，就是圆满和究竟。这显示了积累殊胜之因，为了显示其果，所以说了“四智”等等。四智即如镜智等四种智慧。其中，如镜智是阿赖耶识转依，对一切所知无碍了知的智慧。平等性智是染污意转依，对无我如实了知的智慧。妙观察智是意识转依，对世俗的
English
Praises were spoken in the presence of the venerable one. Accumulation of the two accumulations is complete, the four wisdoms are accomplished, and the three bodies are complete. This is what is being expressed. Because this makes it complete, it is an "accumulation," namely the six perfections such as generosity. These themselves are great, that is, they are accumulated with immeasurable nature, immeasurable eons, and immeasurable places. "Two" refers to merit and wisdom. Among them, generosity, discipline, and patience are merit, while meditation and wisdom are wisdom. Diligence belongs to both, as stated in the Holy Scripture Explaining the Thought. The completion of these two is that in countless great eons, first the path of joining is practiced, second up to the seventh ground, and third up to the tenth ground, practicing and purifying is what becomes complete and ultimate. This shows the accumulation of special causes, and in order to show its result, the "four wisdoms" and so on are mentioned. The four wisdoms are the four wisdoms such as mirror-like wisdom. Among them, mirror-like wisdom is the transformation of the alaya-consciousness, the wisdom that knows all knowable things without obstruction. Equality wisdom is the transformation of the afflicted mind, the wisdom that knows selflessness as it is. Discriminating wisdom is the transformation of the mind-consciousness, the conventional
Chinese
的智慧。各自的辨别和等性之智慧是圆满受用身，也就是该身之内的智慧，从依赖于各种不同的生处中解脱，知晓各种世俗，并以化身调伏一切应调伏者。因此，在这里，诸佛之所有身的根本是异熟身，从其不分别之智慧和五门智慧的光芒显现中安立为法身和化身，而此二者的所依，连同智慧，即被称为圆满受用身。或者说，从无边福德之聚所成就的特殊之身，及其光芒显现为特殊之色，是色身之二者，即任何成为眼之境者，即是色。自性光明显现之智慧是主要者，各种知识和知晓无我亦应说为从智慧之聚中产生。除此之外，仅仅是无我，则安立为胜义谛之法宝，而非安立为佛，因为那是诸佛之智慧的境，且应安立为所应获得的果。因此，具有自性的身应仅说为三种。那是为了从该三身之自性，以作用、比喻和体性来清楚地显示。不具分别，无所不知，等等这样说了，因为远离了三种或四种分别之种类，所以是不具分别，即从根源上拔除了所有二取之大智慧。因此，不具之否定是并非存在的否定，即分别之种类是不存在的，而远离彼之智慧，自性光明是具有的。因此，彼以任何方式，即任何法，无论是微尘还是须弥山等等，都以名为萨列，即极为清楚地知晓。如何知晓呢？远离了声音之总相的分别的增益和诽谤，且互不遮蔽，无有阻碍，无有黑暗，如水晶和冰糖般清楚地无有分别地知晓，那即是该智慧的作用。
English
wisdom. The wisdom of individual discernment and equality is the Sambhogakaya, which is the wisdom within that body, liberated from dependence on various different places of birth, knowing all kinds of conventionalities, and subduing all those who are fit to be subdued by manifestations. Therefore, here, the basis of all the bodies of the Buddhas is the Vipakakaya, from whose non-discriminating wisdom and the appearance of the rays of light of the five senses are established as the Dharmakaya and Nirmanakaya, and the support of these two, together with wisdom, is called the Sambhogakaya. Alternatively, the special body accomplished from an infinite collection of merit, and its rays of light appearing as special forms, are the two Rupakayas, that which becomes the object of the eye is form. The wisdom that appears as naturally luminous is the main one, and various knowledge and knowing selflessness should also be said to arise from the collection of wisdom. Other than that, mere selflessness is established as the Dharma Jewel of ultimate truth, but not as the Buddha, because that is the object of the wisdom of the Buddhas, and should be established as the fruit to be attained. Therefore, the body with its own characteristics should only be said to be three. That is because from the nature of those three bodies, it is clearly shown by action, example, and characteristics. Without discrimination, knowing everything clearly, and so on, it is said that because it is free from three or four kinds of discrimination, it is without discrimination, that is, the great wisdom that has uprooted all dualistic grasping from its source. Therefore, the negation of "without" is the negation of non-existence, that is, the kinds of discrimination do not exist, and the wisdom that is devoid of them, naturally luminous, is possessed. Therefore, it knows anything, that is, any dharma, whether it is a minute particle or Mount Sumeru, etc., very clearly, which is called "Salé". How does it know? It is free from the imputation and slander of the discrimination of the general appearance of sound, and without obscuring each other, without obstruction, without darkness, like crystal and rock candy, it knows without distinction, that is the function of that wisdom.
Chinese
是。它的例子是说，法身犹如虚空，就像无为的虚空没有阻碍，没有遮蔽一样，如镜般的智慧对于一切所知事物也没有阻碍，没有遮蔽，不间断地显现目标和形象，这是它的意思。这里剩下的三种智慧是对于色等等，以及对于人无我的仅仅，以及对于所调伏的众生的想法和习气等等，以及对于调伏的方法的了解，是对于各个对境确定的智慧。而这个智慧是和那些对境一起的那些智慧本身变成了有法，并且它的法性自性光明变成了共同的特征，即有法和法性一起全部了知。色身具美身，是指相好光明炽盛的圆满报身和化身。佛的意义如前所示。如意 ༄。 相似，是说三身全部的例子，因为能如众生用心衡量和思考的那样，圆满心中的希望，所以像天上的如意大树四种一样。如赞颂中所说：‘福德如意树，您今天从何而来？’。而且那三个身也都是安住于持有往昔无量愿力的种子的自性中，所以如往昔所发愿的那样，现在不费力气地出现调伏对象的利益。特别是色身以无碍的神通力，真实地利益成熟菩萨和凡夫以及一切众生。有些人说，色身是指总的来说，具美身是指圆满报身，如意相似是指化身，佛是指三身全部。像那样的三身，对他们每一个都信解幻化成身土微尘数而顶礼，这是说的，词的意义和前面一样。法性因缘十二部经，是指对教法的赞颂，法性是指法性无我。
English
Yes. Its example is that the Dharmakaya is like space, just as unconditioned space is unobstructed and un obscured, so too, mirror-like wisdom is unobstructed and un obscured to all knowable things, and it appears uninterruptedly with objects and images, that is its meaning. Here, the remaining three wisdoms are wisdoms that are certain for each object, such as for form and so on, and for the mere absence of self in a person, and for the thoughts and predispositions of those to be tamed, and for knowing the methods of taming. And this wisdom is that those wisdoms themselves, together with those objects, become the subject, and its nature, the self-luminous nature, becomes the general characteristic, that is, both the subject and the nature are completely known. The Form Body, possessing the Beautiful Body, refers to the Sambhogakaya, which is ablaze with marks and signs, and the Nirmanakaya. The meaning of Buddha is as previously shown. Like the Wish-Fulfilling ༄. Similar, it is an example of all three bodies, because it fulfills the wishes in the mind as beings measure and think with their minds, so it is like the four kinds of great wish-fulfilling trees of the gods. As it is said in the praise, 'O Wish-Fulfilling Tree of Merit, from where did you come today?' Moreover, all three of those bodies abide in the nature of holding the immeasurable seeds of past aspirations, so as the past aspirations were made, so now the benefit of taming objects arises effortlessly. In particular, the Form Body actually engages in benefiting and maturing Bodhisattvas, ordinary beings, and all beings with unobstructed miraculous power. Some say that the Form Body refers to the general, the possessing of the Beautiful Body refers to the Sambhogakaya, the Like the Wish-Fulfilling refers to the Nirmanakaya, and the Buddha refers to all three bodies. Like those three bodies, it is said that to each of them, one believes and emanates as many as the dust motes of the body-fields and prostrates, the meaning of the words is the same as before. The twelve scriptures of the nature of reality and cause, refers to the praise of the teachings, the nature of reality refers to the nature of reality, selflessness.