Tibetan
་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང༌། །དེ་དག་འགགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཉིད་དོ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས། །བདག་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཉེ་བ་མིན། །འགྲོ་མིན་འོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་གྱུར་འདི་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་མ་མཐོང་ཡིན། །ཤེས་རབ་མར་མེ་ལ་གནས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྟགས་པས་གནས་བྱ་ཞེས། །མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་ལགས། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བརྟགས། །དམན་དང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་པ་འདྲ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་གནས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་ཉིད་ཐ་དད་གྱུར་པ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ངེས་རྟོགས་ནས། །དེར་ནི་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར། །སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་དག་ན། །ས་རྣམས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གནས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང༌། །འོག་མིན་ཉིད་དེ་རྣམ་མཛེས་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲའོ། །བྱིས་པའི་ནང་ན་ཡོངས་མཁྱེན་དང༌། །འཕགས་པའི་ནང་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད། ། ༄། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །བསྐལ་པའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཡང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ནི། །ཚེ་ཡང་གང་གིས་བསྲུངས་གྱུར་ཅིང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གནས་པའི། །རྒྱུ་གང་མི་ཟད་པ་དེ་ཉིད། །གང་གི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་གང༌། །སྣང་བ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཤེས་རབ་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང༌། །ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ན་ནི་གནས་པ་ལས། །ངང་པ་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདིར་གཅིག་གནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལེན། །མི་ཤེས་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འཛིན་པས། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་རྣམ་བརྟགས་པ། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །དཀའ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་དོན་སྡུད་དང༌། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ཁམས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། །སྟོབས་ལ་དེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲ་བ་ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱུང་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་ལ་སྡང་གང༌། །ཁ་ར་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། །བུར་ཤིང་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །ཁ་ར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་གང་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །བུ་རམ་ཁ་ར་ཧྭགས་རྣམས་ནི། །དེ་ལས་འབྱུང་ བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །དགྲ་བཅོམ་རྐྱེན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སོགས། །ཞིང་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད། །ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡི
Chinese
依靠超脱世间，执著于我则轮回。若能各自明了，即是那个（真如）。贪欲灭尽则寂灭，嗔恨愚痴灭尽，这些止息即是佛陀，是所有众生的救护。从知与不知中，这个身体即是全部，被自己的分别念所束缚，若知自性则得解脱。菩提不远亦不近，非去非来，对于这个烦恼的容器，有见与不见。安住于智慧之灯，达到极度寂静者，通过观察我而安住，经藏中如是说。以十力之力量，加持孩童们，如新月般增长。有烦恼的众生，不能见到如来。如同饿鬼们，见到大海干涸一般。同样，被无知所遮蔽，认为诸佛不存在。对于卑劣和福德浅薄者，世尊能做什么呢？如同盲人的手中，放置珍贵的宝物。对于已积福德的众生，光明照耀且具光辉，三十二相闪耀，佛陀就在他们面前。怙主以其色身，即使安住 বহু劫，为了调伏应调伏的众生，法界本身也变得不同。确定了心的对境后，识将入于其中。在各自自证的清净中，诸地安住于其自性。大自在天的殊胜处所，以及极其庄严的色究竟天，三种智慧融为一体，我称之为“我”。在孩童中是遍知者，在圣者中是多样性。
English
Relying on transcendence of the world, clinging to self causes samsara. If one understands each separately, that is it (suchness). Nirvana is the extinction of desire. The extinction of hatred and delusion, the cessation of these is Buddhahood, the refuge of all beings. From knowing and not knowing, this body is everything. Bound by one's own conceptual thoughts, if one knows one's own nature, one will be liberated. Bodhi is neither far nor near, neither going nor coming. For this vessel of affliction, there is seeing and not seeing. Abiding in the lamp of wisdom, one who has become supremely peaceful abides by examining the self, as it is said in the Sutra Pitaka. With the power of the ten strengths, blessing the children, like the waxing moon. Sentient beings with afflictions do not see the Tathagata. Just as hungry ghosts see the ocean drying up. Likewise, obscured by ignorance, they assume that the Buddhas do not exist. What can the Bhagavan do for those who are inferior and have little merit? It is like placing a precious jewel in the hand of a blind person. For sentient beings who have accumulated merit, radiant with light and splendor, the thirty-two signs blazing, the Buddha abides before them. The protector, with his form body, even after abiding for many eons, in order to tame those to be tamed, the very nature of reality becomes different. Having ascertained the object of the mind, consciousness will enter into it. In the purity of each self-awareness, the bhumis abide in their own nature. The supreme abode of the Great Lord, and the supremely beautiful Akanistha, the three wisdoms merged into one, I call it "I". Among children, the omniscient, and among the noble ones, diversity.
Chinese
如同牛奶与水相混合， 处在同一个器皿之中， 天鹅能饮用牛奶， 却不饮水，情况就是这样。 同样，被烦恼所覆盖， 智慧与此身同处， 瑜伽士能取用智慧， 舍弃无知。 由于执着于“我”和“我的”， 只要对外境进行分别， 当见到无我的两种形态时， 存在的种子就会止息。 因为佛陀已入涅槃， 清净、常恒、是善的基础， 因为这二者是被孩童所分别， 因此，瑜伽安住于无二。 种种苦行、布施， 以及戒律、为众生积聚利益， 利益众生的忍耐， 这三者能使界增长。 对一切法精进， 以及心入于禅定， 恒常依止智慧， 这也是增长菩提的原因。 具有方便的智慧， 以及清净的愿望， 依止力量而生智慧， 这是增长界的四法。 “不要礼敬菩提心”， 说这种恶语， 如果没有菩提萨埵出现， 法身就不会产生。 谁憎恨甘蔗的种子， 却想享用糖， 没有甘蔗的种子， 糖就不会产生。 谁守护甘蔗的种子， 亲近并加以培育， 那么糖蜜、粗糖和冰糖等， 就会从中产生。 同样，谁善加守护菩提心， 亲近并加以培育， 那么阿罗汉、缘觉和佛陀们， 就会从中出生和显现。 如同稻谷的种子等， 农夫会加以守护一样， 同样，对于希求大乘者， 引导者们也会加以守护。 如同在黑月十四日， 能见到少许月亮一样， 同样，对于希求大乘者， 也能见到少许佛身。 如同在新月之时， 能见到月亮一点点增长， 同样，入地者们， 也能见到逐渐逐渐增长。 如同在上弦月十五日， 月亮变得圆满一样， 同样，到达地的究竟时， 法身也会圆满而明晰。 对于佛、法和僧伽， 恒常具有坚定的信心。
English
Just as milk and water are mixed, Residing in the same vessel, The swan drinks the milk, But not the water, it remains as it is. Similarly, covered by afflictions, Wisdom and this body reside together, The yogi takes the wisdom, And abandons ignorance. Due to clinging to "I" and "mine," As long as external objects are distinguished, When the two aspects of selflessness are seen, The seed of existence will cease. Because the Buddha has passed into Nirvana, Purity, permanence, the basis of virtue, Because these two are distinguished by children, Therefore, yoga abides in non-duality. Various austerities, generosity, And discipline, accumulating benefits for sentient beings, Forbearance that benefits sentient beings, These three will increase the element. Diligence in all dharmas, And engaging the mind in meditation, Constantly relying on wisdom, This is also a cause for increasing Bodhi. Wisdom with skillful means, And purified aspirations, Wisdom arising from strength, These are the four dharmas that increase the element. "Do not prostrate to Bodhicitta," Speaking such evil words, Without the arising of Bodhisattvas, The Dharmakaya will not arise. Whoever hates the seed of sugarcane, But desires to enjoy sugar, Without the seed of sugarcane, Sugar will not arise. Whoever protects the seed of sugarcane, Approaches and cultivates it, Then molasses, raw sugar, and rock candy, Will arise from it. Similarly, whoever well protects Bodhicitta, Approaches and cultivates it, Then Arhats, Pratyekabuddhas, and Buddhas, Will be born and manifest from it. Just as the seeds of rice, etc., A farmer will protect, Similarly, for those who aspire to the Great Vehicle, The guides will also protect. Just as on the fourteenth of the dark moon, A little of the moon can be seen, Similarly, for those who aspire to the Great Vehicle, A little of the Buddha's body can be seen. Just as at the new moon, The moon is seen to grow little by little, Similarly, those who have entered the Bhumis, Are seen to gradually increase. Just as on the fifteenth of the waxing moon, The moon becomes full, Similarly, when reaching the end of the Bhumis, The Dharmakaya will also be complete and clear. For the Buddha, Dharma, and Sangha, May there always be steadfast devotion.
Tibetan
ས། །སེམས་དེ་ཡང་དག་སྐྱེད་བྱས་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་ཡང་འབྱུང༌། །ནག་པོའི་གཞི་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀར་པོའི་གཞི་ནི་རབ་བཟུང་བས། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ངེས་རྟོགས་པ། །དགའ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །དྲི་མས་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཅན། །དྲི་མ་མེད་པར་གང་དག་པ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་རབ་འགགས་ནས། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རབ་གསལ་བས། །ཚད་མེད་པ་ཡི་མུན་པ་དག །སེལ་བར་བྱེད་པས་འོང་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ། །འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་བས། །ས་དེ་འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་འདོད། །རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་གནས་ཀུན། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྦྱང་དཀར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བ་དང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཟད་པ་ལ། །ས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད། །འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་རྩེ་བ་དང༌། །འཁོར་བའི་མཚོ་ཡི་འདམ་རྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་འདི་བཟུང་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ ༄། །མཚོར་ཞུགས་པ་དང༌། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་མི་གཡོས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཀུན་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་འབྲེལ་བའི་གཏམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐར་སོན་པས། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་འདོད། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འདི་ཡི་སྐུ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསམ་དུ་ཡོད། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཤེས་པར་ནུས། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །གང་ཡང་རུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་བཀྲུས་པས། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་འདས་གྱུར་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི། །སྟན་ལ་དེ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །འདབ་
Chinese
萨！心已如实生起后，再三发生永不退转。彻底断除黑色之基，善妙受持白色之基，彼时即能如实证悟，是名所谓的欢喜地。贪欲等种种烦恼，恒时为垢所染污，何者离垢而清净，即名为离垢地。烦恼之网彻底止息，无垢智慧极明亮，遣除无量之黑暗，故为能来之因。恒时以清净之光照亮，远离一切喧嚣杂乱，为智慧之光所围绕，此地即名为发光地。明、工艺及一切工巧处，以及种种三摩地，从极难调伏之烦恼中，获得解脱故名难胜地。三种菩提之体性，以及圆满汇集一切功德，于生与灭尽灭之时，此地即名为现前地。于一切轮之庄严中，以光明之网嬉戏玩乐，超越轮回之海之泥沼，故称之为远行地。佛陀已确定执持此，智慧之海
English
Sa! Having truly generated the mind, it arises again and again without turning back. Completely abandoning the basis of blackness, excellently holding onto the basis of whiteness, at that time one will surely realize it, which is manifestly called the Joyful Ground. Always stained by the stains of various afflictions such as desire, whoever is pure and free from stains is said to be the Stainless Ground. The net of afflictions is completely stopped, and immaculate wisdom is extremely clear, dispelling the darkness of the immeasurable, therefore it is the cause of coming. Always illuminated by the light of purity, completely abandoning all disturbances and chaos, surrounded by the light of wisdom, this ground is considered the Luminous Ground. All knowledge, crafts, and skillful means, as well as various samadhis, are liberated from the extremely difficult to subdue afflictions, hence it is called the Difficult to Conquer Ground. The nature of the three bodhis, as well as the complete collection of all perfections, when birth and death are exhausted, this ground is considered the Manifest Ground. In all the adornments of the wheels, playing and enjoying with the net of light, transcending the mire of the ocean of samsara, therefore it is called the Far-Going Ground. The Buddha has definitely grasped this, the ocean of wisdom