Tibetan
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྟ་བཾ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞུན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣལ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། ། ༄། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐར་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་ཡང༌། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང༌། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྤུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྤུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པར། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང༌། །སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང༌། །སྒྲ་ གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང༌། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན། །བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པའང་མིན། །གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དམིགས་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་རབ་བསྟན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དང༌། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང༌། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང༌། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སོ་སོར་རང་རིག་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར།
Chinese
法界赞 龙树 法界赞 龙树 印度语：达玛达图斯塔瓦姆。藏语：法界赞。 顶礼圣妙吉祥童子！ 如果不普遍了解，就在三有中真实流转。 对一切有情恒常安住的，法界顶礼敬拜。 哪一个成为轮回之因，那一个通过净治，清净的那一个就是寂灭，法身也是那一个。 犹如与牛奶混合，酥油的精华不显现，同样与烦恼混合，法界也看不见。 犹如牛奶完全净治后，酥油的精华变得无垢，同样烦恼全部净治后，法界变得非常无垢。 ༄། 犹如灯在瓶中，稍微显现也不可能，同样烦恼在瓶中，法界也看不见。 从哪个和哪个方向，瓶子穿透孔洞，就从那个和那个方向，显现光明的自性。 什么时候以三摩地金刚，击碎那个瓶子，那时它就直到虚空的边际，显现出来。 法界不是产生，也永远不会灭亡，任何时候都没有烦恼，初始、中间、最后都无垢。 犹如珍贵的吠琉璃，任何时候都光明，如果在石头中存在，它的光芒就不明显。 同样被烦恼遮蔽的，法界非常无垢，在轮回中光芒不明显，在寂灭中光芒显现。 如果有界，做了业，就能看见孔雀毛等，如果没有界，做了业，就只会产生烦恼。 犹如被谷壳覆盖，不认为稻子是果实一样，同样被烦恼覆盖，不会认为那是佛。 犹如从谷壳中解脱，果实本身就会显现一样，同样从烦恼中解脱，法身本身就会完全显现。 水树没有精华，世间上虽然这样比喻，但它的果实就是精华，就像吃甜的一样。
English
Praise of Dharmadhatu by Nagarjuna Praise of Dharmadhatu Nagarjuna In Sanskrit: Dharma Dhatu Stavam. In Tibetan: Praise of Dharmadhatu. Homage to the noble Manjushri Kumara! If one does not fully understand, one truly wanders in the three realms. I bow and pay homage to the Dharmadhatu, which constantly abides in all sentient beings. That which becomes the cause of samsara, that itself, when purified, that pure one is nirvana, and the Dharmakaya is also that. Just as when mixed with milk, the essence of butter is not visible, similarly, when mixed with afflictions, the Dharmadhatu is also not seen. Just as when milk is completely purified, the essence of butter becomes stainless, similarly, when all afflictions are purified, the Dharmadhatu becomes extremely stainless. ༄། Just as a lamp is inside a vase, it is impossible for it to appear even slightly, similarly, afflictions are inside a vase, and the Dharmadhatu is also not seen. From whichever directions the vase is pierced with holes, from those very directions, the nature of light will appear. When that vase is shattered by the vajra of samadhi, at that time, it will appear all the way to the edge of space. The Dharmadhatu is not born, nor will it ever cease, at all times it is without afflictions, without impurity in the beginning, middle, and end. Just as a precious beryl, is always clear and bright, but if it dwells inside a stone, its light is not clear. Similarly, the Dharmadhatu, which is obscured by afflictions and is extremely stainless, its light is not clear in samsara, but its light becomes clear in nirvana. If there is a realm, then by doing deeds, one will see things like peacock feathers, but if there is no realm, then by doing deeds, one will only generate afflictions. Just as when covered by husks, one does not consider rice to be a fruit, similarly, when covered by afflictions, one does not consider that to be a Buddha. Just as when freed from husks, the fruit itself will appear, similarly, when freed from afflictions, the Dharmakaya itself will become completely clear. Although it is exemplified in the world that a water tree has no essence, its fruit itself is the essence, just like eating something sweet.
Chinese
无有自性的轮回中，若离烦恼诸垢染，彼之果即是正觉，成为一切有情甘露。如是种子诸所有，生出似因之果实，无有种子而有果，有识之士谁能立？成为种子之界彼，视为诸法之所依，从渐次串习生起，将得正觉之果位。无垢日月亦复然，云及雾霭烟雾等，罗睺面与尘垢等，为五种障所遮蔽。如是光明清净心，贪欲嗔恚与懈怠，掉举以及与犹豫，为五种障所遮蔽。犹如火净之衣裳，为诸杂垢所染污，如若置于火中时，垢染焚毁衣非然。如是光明清净心，为贪等垢所染污，以智慧火焚烧惑，彼即非是光明性。空性乃是宣说经，胜者所说何所有，彼等一切能息惑，然彼界性不损减。地之中央所有水，如无垢染而安住，烦恼之中智慧亦，如是无垢而安住。法界何故非为我，非是女人亦非男，从诸执著得解脱，如何可立为我耶？于无贪著诸法中，男女二者不可得，为贪所盲调伏故，善说男女之差别。无常痛苦与空性，以三作用净治心，最极心之净治者，法即无有自性者。犹如孕妇腹中胎，虽有然非能得见，如是烦恼所覆故，法界之性亦不见。我与我所之分别，以及名之想念因，四种分别生起者，亦由生与生所成。诸佛之愿亦复然，无有显现亦无相，各自证知具瑜伽，佛陀具有常法性。犹如兔首之犄角，仅是假立实则无。
English
In the cycle of existence without inherent existence, if one is free from the defilements of afflictions, its fruit is enlightenment itself, becoming the nectar of all sentient beings. Likewise, from all seeds, a fruit similar to the cause arises. Who with knowledge can establish that there is a fruit without a seed? That realm which has become the seed is regarded as the basis of all phenomena. From gradually becoming accustomed to it, one will attain the state of enlightenment. The stainless sun and moon are also obscured by five obscurations: clouds, fog, smoke, the face of Rahu, and dust. Similarly, the mind of clear light is obscured by five obscurations: desire, malice, laziness, agitation, and doubt. Just as a garment purified by fire becomes stained with various impurities, but when placed in the fire, the impurities are burned away and the garment remains, so too, the mind of clear light is stained with defilements such as attachment. The fire of wisdom burns away the afflictions, but the clear light itself is not affected. The sutras that teach emptiness, whatever the Victorious Ones have spoken, all of them pacify afflictions, but they do not diminish that realm. Just as water in the center of the earth remains stainless, so too, wisdom within afflictions remains stainless. Why is the Dharmadhatu not a self? It is neither female nor male. It is liberated from all grasping. How can it be established as a self? In all phenomena without attachment, neither male nor female can be found. For the sake of taming those blinded by desire, the distinction between male and female is well taught. Impermanence, suffering, and emptiness: with these three actions, purify the mind. The ultimate purifier of the mind, the Dharma, is without inherent existence. Just as a fetus in a pregnant woman's womb exists but cannot be seen, so too, because of being covered by afflictions, the nature of the Dharmadhatu is not seen. The discriminations of self and what belongs to self, and the cause of the thought of name, these four discriminations arise also from arising and what is produced from arising. The aspirations of the Buddhas are also without appearance and without characteristics. Each individually knowing, possessing union, the Buddha possesses the nature of constant Dharma. Just as the horns on a rabbit's head are merely imputed and do not exist.