Tibetan
ོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་ བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་དེས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཤཱུ་ ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་ བ་རིམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་པར་བཞུགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལ་ སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། དེའི་དབུས་སུ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་གཙོ་བོའི་ ཕོ་བྲང་། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་པད་མ་ལྗང་ཁུའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས། 7-121 རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པད་མ་དང་། །ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ ཕྱུག་དང་ནི་བདུད་ཀྱི་མགོར། །ཞབས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་ གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པད་མ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་ མེ་ཡི་ཚིགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་ དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་པའི་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་གཡོན་ པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་ དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཆེན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་ མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་མ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་ མར་བཅས་ལ་འདུད། ། ཅེས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་པད་མ
Chinese
并非仅仅是禅修，而是如此。 因为事物既存在又不存在，禅修是没有目标的。 因此，三界（藏文：ཁམས་གསུམ་，含义：欲界、色界、无色界）的一切容器和内容，都各自在自性上是空性的，并且通过这种空性，法性智慧金刚（藏文：ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་）以一切形式遍布虚空，永远存在。将心安住于此。 通过念诵：嗡，空性智慧金刚自性，我即是（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性，我即是）。嗡，无相智慧金刚自性，我即是（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无相智慧金刚自性，我即是）。嗡，无愿智慧金刚自性，我即是（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无愿智慧金刚自性，我即是）。嗡，无造作智慧金刚自性，我即是（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ anibhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无造作智慧金刚自性，我即是）。 通过以上念诵，从专注于空性的状态中，观想由地水火风依次累积而成的世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས）的坛城，它恒常安住于法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད）之中。 因此，通过信奉和意念胜义谛（藏文：དོན་དམ་པ）的坛城，心中的坛城是四方形的，具有四门和四个马头，一切特征都圆满具足，并且具有一切庄严。 在其中心上方是极乐轮（藏文：བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ）。在其中心上方是主尊的宫殿。在其中心，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字生出的绿色莲花中央，在日月食（罗睺）之上，观想由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和金刚所生的主尊父母。 风火水土之坛城，须弥莲花日月上， 自在天立魔王首，双足与有母足相连。 天神敬礼之主尊，我以头顶敬礼您。 月色之身，双足并立，火焰之喉，水藏庄严，面容具足种种色彩。 六臂日肩，胜者之手，六千莲花，火焰之节。 双足践踏日月食轮，魔众凶神皆惊恐。 嬉戏镇压有无之存在，唯一时轮我敬礼。 金刚宝剑三叉戟，弯刀弓箭与铁钩， 锤轮长矛短棒击，右臂庄严左亦然。 铃鼓颅器喀章嘎，颅碗弓索与珍宝， 白莲海螺明镜套，铁链梵首作庄严，我敬礼。 虎皮金刚为庄严，金刚身躯大乐藏。 光明空性种种母，全然拥抱金色母。 四面八臂持弯刀，铁钩鼓珠与颅碗。 颅索白莲与珍宝，我向您敬礼。 以及莲花轮。
English
It is not merely meditation, but it is so. Because things are both existent and nonexistent, meditation is without an object. Therefore, all the containers and contents of the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, meaning: desire realm, form realm, formless realm) are each empty in their own nature, and through this emptiness, the Dharmata Wisdom Vajra (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་) in all its forms pervades the sky and always remains. Settle the mind in this. By reciting: Om, emptiness wisdom vajra nature, I am (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness wisdom vajra nature, I am). Om, signless wisdom vajra nature, I am (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, signless wisdom vajra nature, I am). Om, wishless wisdom vajra nature, I am (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, wishless wisdom vajra nature, I am). Om, unconditioned wisdom vajra nature, I am (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ནི་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ अनिभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ anibhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, unconditioned wisdom vajra nature, I am). Through the above recitation, from the state of focusing on emptiness, visualize the mandala of the conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས) which is accumulated in sequence by earth, water, fire, and wind, and which constantly abides in the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད). Therefore, through faith and contemplation on the mandala of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་པ), the mandala in the heart is square, possessing four doors and four horse heads, all characteristics are fully complete, and it possesses all ornaments. In its center above is the Great Bliss Wheel (Tibetan: བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ). In its center above is the palace of the main deity. In its center, from the green lotus arising from the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) syllable, in the center of the lotus, above the sun, moon, and eclipse (Rahu), visualize the main deity, father and mother, born from the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable and the vajra. The mandala of wind, fire, water, and earth, upon Mount Meru, lotus, sun, and moon, The Lord of Power stands upon the head of the demon, feet connected to the feet of the Mother of Existence. The Lord to whom the gods pay homage, I bow to you with my head. A body of moonlight, feet together, a throat of fire, adorned with water treasures, a face of various colors. Six arms and solar shoulders, the hands of the Victorious Ones, six thousand lotuses, joints of fire. Feet trampling upon the wheels of the sun, moon, and eclipse, demons and fierce ones tremble in fear. Playing and suppressing the existence of existence and non-existence, I bow to the one and only Kalachakra. Vajra, sword, trident, curved knife, arrow, and iron hook, Hammer, wheel, spear, club, and axe, the right hands are adorned, and so are the left. Bell, shield, khatvanga, skull cup, bow, and lasso, jewel, White lotus, conch, mirror, iron chain, and Brahma's head adorn, I bow. Adorned with tiger skin and vajra ornaments, the great vajra body, great bliss. Clear light, emptiness, various mothers, completely embraced by the golden mother. Four faces and eight arms holding a curved knife, iron hook, damaru, and rosary. Skull cup, lasso, white lotus, and holding a jewel, I bow to you. And the lotus wheel of the retinue. --------------------------------------------------------------------------------