Tibetan
笃补巴·喜饶坚赞大师全集JDol35སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 6-217 ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ ཞེས་བྱ་བ། པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་ ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ། །བཏུད་ནས་སྟོང་ཉིད་ དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་བྲི། ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། བདེན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་ན། གཞན་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་ པས་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་རང་སྟོང་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ལྟ་ངན་གྱི་ དུག་སྡོང་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་ལོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ བས། དེ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམ་མོ། ། སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཡིན་ པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། རང་སྟོང་མི་ཟབ་པ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །ཡང་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཀུན་བཏགས་ཡིན་ པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབུས་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་ མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ ཉིད་དང་། བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཆོས་ཅན་མི་ཟབ་པ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་ 6-218 གཉིས་ཏེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་ མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་།
Chinese
《笃补巴·喜饶坚赞大师全集》JDol35《空性之殊胜分类》 《空性之殊胜分类》 《空性之殊胜分类》 嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 贝 拿摩 拿嘛（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namaḥ namaḥ，汉语字面意思：嗡， गुरु，佛，菩萨）！空性之殊胜分类。 我向与八种法本相符的甚深空性顶礼并皈依！ 十六莲瓣，十六尸林， 十六手印，十六支柱， 十六大类，十六空性， 敬礼之后，撰写空性之殊胜分类。 在圆满宗的无垢论典中，所说的空性，若不了解真俗二谛等分类，则无法理解他空的空性，因为一切空性皆为自空。因此，执着于如来藏等名相中所说的空性也仅仅是自空，这种邪见的毒树，会导致各种邪见之枝蔓繁茂生长。为了向不精通者展示，故撰写此论。 所说的空性并非都是自空，而是有他空甚深之空性，以及自空不甚深之空性之分。又分为两种：胜义谛之空性与世俗谛之空性。又分为两种：圆成实性之空性与遍计所执性之空性。又分为两种：非中观之空性与非边见之空性。又分为两种：自性本有之空性与造作突发之空性。又分为两种：法性甚深之空性与法相不甚深之空性。又分为两种：无生之空性与生起之空性。 又分为两种：不空的空性与空的空性。又分为两种：他之事物空性与自之事物空性。又分为两种：无事物之自性空性与无事物之空性。又分为两种：具足一切殊胜之空性与分析五蕴断灭之空性。又分为两种：他胜彼岸第一之佛陀空性与……
English
《Collected Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen》JDol35《The Excellent Differentiation of Emptiness》 《The Excellent Differentiation of Emptiness》 《The Excellent Differentiation of Emptiness》 oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namaḥ namaḥ! The Excellent Differentiation of Emptiness. I prostrate and take refuge in the profound emptiness that accords with the eight texts! Sixteen lotus petals, sixteen charnel grounds, Sixteen hand gestures, sixteen pillars, Sixteen great categories, sixteen emptinesses, After paying homage, I write the Excellent Differentiation of Emptiness. In the immaculate treatises of the Jonang tradition, if one does not understand the distinctions such as the two truths regarding the emptinesses that are taught, one cannot comprehend the emptiness of other-emptiness, because all emptinesses are solely self-emptiness. Therefore, clinging to the emptinesses taught in names such as the Tathagatagarbha as merely self-emptiness, this poisonous tree of wrong views will cause many branches of various wrong views to grow profusely. To show this to those who are not skilled, this treatise is composed. Not all emptinesses that are taught are solely self-emptiness, but there is a distinction between the profound emptiness of other-emptiness and the not-so-profound emptiness of self-emptiness. Again, there are two types: emptiness of ultimate truth and emptiness of conventional truth. Again, there are two types: emptiness of the perfectly established nature and emptiness of the imputed nature. Again, there are two types: emptiness that is not Madhyamaka and emptiness that is not an extreme view. Again, there are two types: emptiness that is naturally inherent and emptiness that is artificially adventitious. Again, there are two types: emptiness that is profoundly the nature of phenomena and emptiness that is not profoundly the characteristic of phenomena. Again, there are two types: emptiness of the unborn and emptiness of the born. Again, there are two types: the emptiness of the non-empty and the emptiness of the empty. Again, there are two types: the emptiness of the objects of others and the emptiness of the objects of oneself. Again, there are two types: the emptiness of the essence of non-things and the emptiness of non-things. Again, there are two types: the emptiness that possesses all perfections and the emptiness that analyzes the aggregates and ceases. Again, there are two types: the emptiness of the supreme other, the Buddha who is the first and foremost on the other shore, and... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བ་འདི་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ གཞི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་ཙམ་སྒྲུབ་ ཆོས་ཙམ་གྱིས་དོར་བ་མེད་འགག་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ གིས་མི་སྟོང་ལ་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། རང་རང་ངོ་བོས་ སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ གཉིས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ གཉིས་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཡང་ དག་པའི་མཐའ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་ སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ གཉིས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། 6-219 རྣམ་པར་བྱང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང་། དབྱེ་བསྡུ་མང་པོ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཡིན་མིན་གྱི་ སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་ སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་ སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། འགོག་ བདེན་ཟབ་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ ཉིད་གཉིས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་ ལྷན་སྐ
Chinese
此外，还有内外皆为虚假的空性。又分为两种：作为空性基础，具有众多功德，是不否定之否定（指通过否定来肯定）的空性；以及仅仅是空性，通过确立法（指肯定性的教义）来避免断灭的空性。又分为两种：自身不空，但被其他一切法所空的空性；以及自身本质上就是空的空性。 同样，诸法之法性是或不是的两种空性；法界是或不是的两种空性；法之住性是或不是的两种空性；法之无过失性是或不是的两种空性；真如是或不是的两种空性；无错谬之真如是或不是的两种空性；非异体之真如是或不是的两种空性；正边际是或不是的两种空性；不可思议之界是或不是的两种空性；永不衰损之法性是或不是的两种空性；恒常处于舍性是或不是的两种空性；一切种智之无为智慧是或不是的两种空性；一切法平等性是或不是的两种空性；一切法一味性是或不是的两种空性；一切法自性本善、无罪、无漏、无染、清净、出世间、无为是或不是的空性各有两种；具有众多差别的自性之种姓是或不是的两种空性；具有众多功德的如来藏是或不是的两种空性。 同样，大中观是或不是的两种空性；大手印是或不是的两种空性；大涅槃是或不是的两种空性；大光明是或不是的两种空性；大菩提是或不是的两种空性；甚深般若波罗蜜多是或不是的两种空性；甚深灭谛是或不是的两种空性；极无戏论是或不是的两种空性；极瑜伽是或不是的两种空性；金刚瑜伽是或不是的两种空性；俱生和合是或不是的两种空性；佛陀平等和合是或不是的两种空性；自性俱生...
English
Furthermore, there is the emptiness of both inner and outer being adventitious. Again, there are two aspects: the emptiness that is the basis of emptiness, possessing many qualities, and is a non-affirming negation (referring to affirmation through negation); and the emptiness that is merely emptiness, avoiding annihilation through the establishment of dharma (referring to affirmative teachings). Again, there are two aspects: the emptiness that is not empty of itself but is empty of all other dharmas; and the emptiness that is empty in its own essence. Similarly, the two emptinesses of whether the dharmata (nature of phenomena) of all dharmas is or is not; the two emptinesses of whether the dharmadhatu (realm of phenomena) is or is not; the two emptinesses of whether the abiding nature of dharma is or is not; the two emptinesses of whether the faultlessness of dharma is or is not; the two emptinesses of whether tathata (suchness) is or is not; the two emptinesses of whether the non-erroneous tathata is or is not; the two emptinesses of whether the non-other tathata is or is not; the two emptinesses of whether the correct extreme is or is not; the two emptinesses of whether the inconceivable realm is or is not; the two emptinesses of whether the imperishable dharmata is or is not; the two emptinesses of whether constantly abiding in equanimity is or is not; the two emptinesses of whether the unconditioned wisdom of all-knowingness is or is not; the two emptinesses of whether the equality of all dharmas is or is not; the two emptinesses of whether the one taste of all dharmas is or is not; the two emptinesses each of whether all dharmas are by nature virtuous, blameless, without outflows, without defilements, pure, transcendent, and unconditioned; the two emptinesses of whether the lineage of nature with many distinctions is or is not; the two emptinesses of whether the tathagatagarbha (buddha-nature) with many qualities is or is not. Similarly, the two emptinesses of whether Mahamadhyamaka (Great Middle Way) is or is not; the two emptinesses of whether Mahamudra (Great Seal) is or is not; the two emptinesses of whether Mahaparinirvana (Great Nirvana) is or is not; the two emptinesses of whether Mahasandhi (Great Perfection) is or is not; the two emptinesses of whether Mahabodhi (Great Enlightenment) is or is not; the two emptinesses of whether profound Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is or is not; the two emptinesses of whether profound Nirodhasatya (Truth of Cessation) is or is not; the two emptinesses of whether utterly free from elaboration is or is not; the two emptinesses of whether utterly yoga is or is not; the two emptinesses of whether Vajrayoga (Vajra Yoga) is or is not; the two emptinesses of whether coemergent union is or is not; the two emptinesses of whether Buddha's equal union is or is not; the two emptinesses of whether self-nature coemergent... --------------------------------------------------------------------------------