Tibetan
་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ཞིག་རྫོགས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྦྱིན་ན། །དེ་དགེས་དེ་ཡང་སྲིད་པར་འཆིང་ངམ་ཅི། །སངས་རྒྱས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཆོག་མངའ་བས། །གནས་སྐབས་རྣམ་གསུམ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་པས། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་བསམ་པ་བཟང་བསྐྱེད་རིག །གནས་སྐབས་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཁྱོད་འདོད་ན། །ར་ཞིག་མི་ཤོས་གཡག་ཞིག་ཁ་བཏང་བ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་བྱེད། །དམ་ཆོས་ཆགས་བྲལ་མཆོད་པར་བྱས་ནའང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཏེ་དེ་ཡི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོད་དང་སྦྱིན་པ་སྤངས་པ་གཞན་དོན་ཞེས། །ལོག་ལྟའི་མཚོན་དེའི་རང་ལ་མི་གདབ་རིག །ཞེས་བྱས་པ་ན། །འོ་ན་ད་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རང་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཉན་པས་དཀོར་མི་ཟ་བསམ་པ་དེ་ཡང་སྤངས་བར་རིག །རང་འདོད་ཉག་གཅིག་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་ཉམས་པ་ལགས་ཟེར་ནས། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞི་བཞག་དཀོར་སྒྲིབ་ཡོད་བསམ་དེ། །གཅིག་དུ་གནས་པའང་རང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ། །རང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་རེད་དམ། །གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ན། །དེ་དགེས་ཁྱོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་འདྲལ། །དེས་ན་རྣམ་ཀུན་དོན་དུ་བྱོན་པར་འཚལ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་ཚོགས་དེ་བཅད་བྱས་ན། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུའང་སྐུ་བཏང་ན། །འབྲེལ་ཐོགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྨོས་ཅིག་དགོས། །མང་པོའི་དོན་དུ་དམྱལ་ལྟ་མ་བཟོད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཁ་བཟང་རོག་པོ་རྒྱ། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱིས་བཞད་གད་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེའི་ལན་དུ་བདག་གིས་ཐལ་སྡེབ་ཞིག་བྱས་ནས་མགོ་མཚུང་གི་རིག་པ་དགོད་པ། །རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་གོལ་ས་དེ་ཡང་བཅད་པར་བྱ། །གཞིར་བཞག་དཀོར་སྒྲིབ་མེད་ཅེས་བྱར་བསམ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་ཁྱད་དུ་བསད་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་མེད་ན། །རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལོག་པར་བལྟས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཁྱད་དུ་བསད་བྱས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་ལུང་ལྟོས་གཞི་མེད། །བདེན་གཉིས་མེད་པར་ལྟ་བ་གང་དེ་ཡི། །ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་དཀའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཚོར་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་མི་ཚོམ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བཀྲུན་ན། །རང་གི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ལ་འབུང་བས་ཏེ། །རང་དོན་ནོར་རྫས་རློམ་པའི་གཞན་དབང་གི །དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་རུ། །རང་གི་སྐུ་ལའང་ཕངས་བར་མི་མཛད་ན། །རང་གི་སྦྱིན་པ་ཕར་ལ་ཞོག་མཛོད་དང་། །སེམས་ཅན་འབྱོར་བ་འཕྲོག་པའང་ཧ་ཅང་ཐལ། །འབྲེལ་ཐོགས་གཞན་དོན་དུ་ནི་མ་དམིགས་ན། །དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བར་མ་དོ་རུ་ལུས། །ཁྱོད་ཀྱི་ད་ལྟ་དོན་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་འགྲན་པར་བཟོད་དམ་ཅི། །གཞན་ཕྱིར་ལས་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་སྟེར་བའི། །ལན་ལ་འཛིན་སྤངས་གནམ་པོར་འགྱུར་རམ་ཅི། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཕར་བཀྲུན་པ། །དེ་ནི་ཁ་བཟང་རོག་པོ་ག་ལ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གཞན་འབྱོར་ཙམ་ཡང་མ་འདོད་ན། །དེ་ལྷག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ག་ལ་ཞིག །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁ་བཟང་རོག་པོ་རྒྱ། །ཀྱེ་མ་རང་ལ་ནོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་སྦྱིན་པ་བསླང་བ་ན། །གཞན་འབྱོར་མི་འདོད་ཉེས་པ་དེར་བྱུང་ན། །བསླངས་ནས་མ་བྱིན་དེ་ཡི་ཞེ་བཅད་ན། །སྡང་བའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བར་མི་འཕེན་ནམ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྲུང་བ་དེ་ཉིད་ནི། །སེར་སྣའི་གླང་པོའི་ཞེ་སྡང་རལ་གྲིའི་མཆོག ། འཆང་ནས་གཞན་གཅོད་པ་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ཆེས་ཆེར་བཞད་གད་བྱེད་པར་རིག །སེམས་ཅན་ཚོགས་མི་བཅག་ལ་སྙད་བཏགས་དེ། །རང་ལ་ནོར་རྫས་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དེའི། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འདྲལ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཐོབ་པ་མདོ་རྒྱུད་གང་ལས་མ་གསུངས་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་དེ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་སྤེལ་བྱའི་དངོས་པོ་ཡི། །སྡུག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཟད་པར་འགྱུར་པའི་དཔེ་མེད་སྒྲོན་སྐལ་སླད། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཕྱིན་དྲུག་འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་མ་རུལ་བ། །སྨིན་ལེགས་བསྡུ་བ་བཞི་ཡི་འཁྲི་ཤིང་དུ། །ལོག་ལྟའི་སྟྭ་རེའི་གཡུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་གོལ་ས་ཡི། །རྨོངས་པའི་ཁྲོད་དུ་བྱེད་པའི་གཞན་དབང་ཀྱང་། །བཀའ་ལུང་རིག་པའི་འོད་ཀྱིས་མཐར་བྱས་ཚེ། །ལོག་རྟོག་མུན་པ་རྒན་པོ་ངོ་ཚས་སྐྱེངས། །མཁྱེན་པའི་འདབ་ཡངས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བསྐྱངས། །གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་གནས་ངན་འགྲོ་ལ་རྒྱས། །སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་རིག་གདེངས་ཀ་གཅོད་མཁས་ཐུབ་དེ་མཆོད། །རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ
Chinese
当一切众生的聚集圆满之后，为了成就佛陀的色身和法身，如果以一个众生的痛苦来布施，那么这种善行难道会将他束缚在轮回中吗？佛陀拥有最伟大的慈悲心，因此，通过给予暂时的三种布施，以及最终将自己供养为佛陀，你也应该生起善良的想法。仅仅为了暂时的快乐和幸福，如果你想要无上的菩提，那么宰杀一只山羊，放生一头牦牛，那也只是为他人制造负担。即使以不执著的清净之法来供养，为了众生的利益，在一切行为中，舍弃供养和布施，声称那是为了利益他人，不要用这种邪见的武器伤害自己。说完这些之后，那么，因为你不听我一个人的话，所以你也应该放弃不吃寺庙财产的想法。仅仅追求自己的利益，这是菩萨的堕落。如此说着，我向开示因果不虚的导师薄伽梵，以及佛法和持教者顶礼。你所坚持的认为寺庙财产有罪过的想法，无论它存在于个体还是群体中，都极大地增长了你的自私心。为自己生起菩提心是成佛之道吗？当他人圆满福德资粮而成就佛果时，这种善行也会让你从轮回的监狱中解脱。因此，你应该在一切方面都为他人着想。如果断绝了众多众生的聚集，那不也是一种巨大的罪障吗？即使为了一个众生而舍弃自己的身体，更何况是为了成百上千的众生呢？如果为了众多众生的利益而无法忍受地狱之苦，那么你的菩提心只是口头上的漂亮话。唉，别人会嘲笑你的，这实在是太过分了，真是令人惊奇。为了回应这些，我写了一首反驳的诗，来嘲笑那些自以为是的聪明人。向开示缘起之法的佛陀顶礼，我也将断除你的错误之处。首先认为寺庙财产没有罪过，轻视异熟果报是狭隘的菩提心。为什么说它没有异熟果报呢？因为你错误地看待了缘起性的世俗谛。因为你轻视了世俗谛，所以不需要依赖胜义谛的经文。凡是认为没有二谛的观点，其邪见的果报是不可思议的。那样的果报本质是难以忍受的痛苦。
English
After the assembly of all beings is complete, in order to achieve the two bodies of the Buddha, if one gives with the suffering of one sentient being, will that virtue bind him to samsara? Since the Buddha possesses the supreme nature of compassion, by giving the three kinds of temporary giving, and ultimately offering oneself as a Buddha, you should also generate good thoughts. If you desire unsurpassed enlightenment, not just temporary joy and happiness, then slaughtering a goat and releasing a yak is just creating a burden for others. Even if offering with pure Dharma free from attachment, for the sake of sentient beings, in all aspects, abandoning offerings and giving, claiming it is for the benefit of others, do not use this weapon of wrong view to harm yourself. Having said that, then, because you do not listen to me alone, you should also abandon the idea of not eating temple property. Merely pursuing one's own interests is a decline of Bodhisattva. Saying this, I prostrate to the Bhagavan who teaches the infallible cause and effect, and to the Dharma and the upholders of the teachings. The idea that you hold that temple property has defilements, whether it exists in one or many, greatly increases your selfishness. Is generating Bodhicitta for oneself the path to enlightenment? When others perfect the accumulation of merit and attain Buddhahood, that virtue will also liberate you from the prison of samsara. Therefore, you should always act for the benefit of others. If the gathering of many sentient beings is cut off, is that not a great obscuration? Even if one gives up one's body for the sake of one sentient being, what need is there to mention hundreds and thousands of connections? If you cannot bear the suffering of hell for the sake of many, then your Bodhicitta is just empty talk. Alas, others will laugh at you, it is too much, it is amazing. In response to that, I wrote a rebuttal poem to mock those who think they are clever. I prostrate to the Buddha who teaches dependent origination, and I will also cut off your mistakes. First, thinking that temple property has no defilements, belittling the ripening result is a small Bodhicitta. Why is it said that it has no ripening result? Because you wrongly view the conventional truth of dependent origination. Because you belittle the conventional truth, there is no need to rely on the scriptures of the ultimate truth. The view that there are no two truths, the result of that wrong view is inconceivable. That result is of the nature of unbearable suffering.
Chinese
对此转变不要犹豫。如果剥夺他人之福德资粮，以贪图自己的善行等，以执着于自己利益的财物，这难道不是巨大的障碍吗？如果世尊为了他人的利益，连自己的身体都不吝惜，更何况是自己的布施呢？夺取众生的财富也太过分了。如果对于利益他人没有丝毫的关联和帮助，那么你的菩提心就停留在中阴阶段。你现在所成就的二利，难道能与至上的佛陀相媲美吗？为了他人而勤修，迅速赐予菩提，难道要以执取和舍弃来回报吗？同样地，剥夺广大的福德资粮，这难道不是口蜜腹剑吗？如果连众生的些许财富都不愿给予，又怎么会有究竟的安乐呢？你的心真是口蜜腹剑啊！唉，你对自己的财富生起了极大的菩提心。那么，当向众生乞讨布施时，如果因为不愿给予他人财富而产生过失，乞讨之后又不给予，断绝了他们的希望，难道不会因为嗔恨的果报而堕入地狱吗？你所谓的守护众生，实际上是吝啬之象的嗔恨利剑，就像拿着它准备去伤害他人一样。因此，非常值得嘲笑。以不破坏众生之福德为借口，实际上是为了自己贪图财物的福德，在轮回的监狱中受苦而涅槃。这在经续中从未提及。众多众生的福德资粮，是应该用于供养和布施的物品，只会变得丑陋，功德会减少，痛苦会增加，就像无与伦比的灯盏一样。因此，你的各种福德资粮，不要用邪见的斧头砍伐六度之果的树木，以及成熟、良好、收集四种资粮的藤蔓。像这样，对于自他一切的过失之处，以及在愚痴中所造作的种种行为，当以佛陀的教言和智慧之光照亮时，邪见之黑暗就会因羞愧而退却。愿智慧的广阔翅膀在法性之道路上翱翔，愿慈悲的目光照耀于恶趣众生，愿不可思议的调伏事业利益一切有情。顶礼善于斩断无明之根的能仁！缘起之理。
English
Do not hesitate about this transformation. If you plunder the accumulation of merit of others, clinging to your own virtuous deeds, etc., with attachment to your own wealth and possessions, is that not a great obstacle? If the Bhagavan does not even spare his own body for the sake of others, what about his own generosity? Seizing the wealth of sentient beings is also too much. If there is no connection or help for the benefit of others, then your bodhicitta remains in the bardo state. Can you now compare the two benefits you have achieved with the supreme Buddha? For the sake of others, diligently practice and quickly bestow enlightenment. Is it to be repaid with grasping and abandoning? Similarly, plundering the great accumulation of merit, is that not hypocrisy? If you do not even want to give a little wealth to sentient beings, how can there be ultimate happiness? Your mind is truly hypocritical! Alas, you have generated great bodhicitta for your own wealth. So, when begging for alms from sentient beings, if faults arise because you are unwilling to give wealth to others, and after begging, you do not give, cutting off their hopes, will you not be thrown into hell because of the fruit of hatred? Your so-called protection of sentient beings is actually the hateful sword of the elephant of miserliness, as if holding it ready to harm others. Therefore, it is very worthy of ridicule. Using the excuse of not destroying the merit of sentient beings, you are actually craving the merit of wealth for yourself, suffering in the prison of samsara and passing into nirvana. This has never been mentioned in the sutras and tantras. The accumulation of merit of many sentient beings is an object to be used for offerings and generosity, which will only become ugly, virtues will decrease, and suffering will increase, like an unparalleled lamp. Therefore, do not use the axe of wrong views to cut down your various accumulations of merit, the tree of the fruit of the six perfections, and the vines of maturity, goodness, and collection of the four accumulations. In this way, for all the faults of oneself and others, and for all the actions done in ignorance, when illuminated by the light of the Buddha's teachings and wisdom, the darkness of wrong views will retreat in shame. May the vast wings of wisdom soar on the path of dharmata, may the compassionate gaze shine on beings in the lower realms, and may the inconceivable deeds of taming benefit all sentient beings. I prostrate to the capable one who skillfully cuts the root of ignorance! The nature of dependent origination.
Tibetan
་གྱི་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བཅས། །མཐར་ལྟའི་རི་དྭགས་དཔུང་པ་གཅོག་མཛད་དེ། །འཆོས་སྐྱོབས་གཡུ་རལ་རྒྱས་པའི་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་དབྱར་རྔའི་སྒྲ་དབྱངས་གནོན་དེར་མཆོད། །ལྷ་དང་མི་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་འདི་དག །རྣམ་ཀུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ས་བཟང་པོ་རུ། །བདེ་ལེགས་འབྲས་བུ་མི་དམན་འབུམ་དགོད་པའི། །དྲང་ངེས་ཆོས་ཆར་བསྙིལ་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆབ་ཆེན་པོ། །རྣམ་མང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུ་འབུམ་བརྡལ་བའི། །བརྒྱུད་བཅས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་དེ་སྤྱི་བོའི་མཆོད། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དག་དུ། །བག་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྤྱོད་པའི། །ཐ་དག་ཉེས་པའི་མེ་འཕྲེང་འབུམ་དཀྲིག་པ། །ཆལ་ཆིལ་དོང་ནས་གཞིལ་བར་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །དེ་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཐོགས་པའི་དད་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་སོང་འབྲས་བུ་ཆུད་དུ་མི་གཟོན་པར། །དམིགས་བཅས་ཚོགས་འདི་དམིགས་མེད་ཕྱོགས་རྒྱས་ཏེ། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རྨོངས་པ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་འདུན་བཞིན་དུ་ངེས་འབྱུང་གསར་པ་ཞིག་ཤར་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོང་ཚིག་སོགས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་སུག་བྲིས་སུ་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལ་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། དོན་གནས་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་བཟློག་པའི་མཆིད་ལྷན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ཆེན།