Tibetan
རང་བྱུང་ཤར་བ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རིག་པར་མིང་དུ་བཏགས། །ཞེས་སོ། །དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུབས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལ་བདག་དུ་བཟུང་བས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ། ཁ་དོག་ལུས། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་སོང་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་གསུམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་སྣང༵་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད༵་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ནའང་། ངོ་བོ་ཡེ༵་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲོལ༵་ཟིན་པ་ནི། ཐག་སྦྲུལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྣང་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་འགྱུར་མ་མྱོང་བའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གྲོལ་བར་བཞུགས་ཚུལ་རིག་ན་སངས་རྒྱས་དང་། མ་རིག་ན་སེམས་ཅན་འབྱུང་བས་ན། བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཉིད་རང༵་གི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་ལམ་བྱེད་དགོང༵ས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན༵་པས་རྟོགས་ཅིང་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པ༵འི་ས་ལ་རིམ་མིན་ཅིག་ཆར་དུ་ཁྲིད་པའི་དགོས་དང་ཉིང་དགོས་ཀྱི་ཕྱིར༵། ཤིན་ཏུ་ཟ༵བ་མོའི་ལ༵མ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཆང་གི་སྙིང༵་པོའི་བཅུད་ཐི༵ག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི༵་སྙིང་གི་ཁྲག་ཐི༵ག་ལྟ་བུའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང༵་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བསྒྲུབ་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག༵་ལེར་བཞུགས་པ་ཉིད་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་བཙུག་གི་ཚུལ་དུ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་འབད་བཅས་འབད་མེད་ལམ་གྱི་རིམ༵་པ༵་རྣམས་བསྟན༵་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །གནད་དང་འཐད་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་མེད་ན་སླད་ནས་གྲོལ་བའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་པས་སོལ་བ་དཀར་པོར་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྐུ་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གསར་བྱུང་མི་འཐད་པས་ན། སྐུ་གསུམ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དགོངས་ནས། སྣང་ལུགས་འཁོར་བར་སྣང་ཡང་། གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གླེང་གཞིར་བྱས་ཤིང་བསྟན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པས་ཆོག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་དང་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཅི་དགའ་བྱས་པས་ཆོག་གོ །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ཆོག་གོ །ཞེས་དང་པོའི་ནི་འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་འབད་བཅས་ཀྱི་ལམ་ཐོད་རྒལ་མཁའ་གསལ་ལ་ངེས་བརྗོད་བྱས་པའང་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་གླེང་བསླང་བའང་ཡིན། ཡང་བི་མའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། །ཐ་མ་འབྲུ་གཉེར་འགྲོལ་བའོ། །ཞེས་དབང་འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་ཡིན། ཡེ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་པར་བཤད་པའང་ཡིན། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལུས་ལ་གནས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཞེས་བྱ་ཡི། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་བཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀློང་གསལ་ལས། ཐོག་མ་ལའང་གཉིས་སུ་སྟོན། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། །རང་གི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། ཁྱབ་པའི་གཞི་དང་གནས་པའི་གཞི། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་། གནས་པ་ཁྱབ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་འདི་ནི་དང་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ས་མ་ཡཱ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཏབས་ཟིན་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་མི་སྲིད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་གང་གིས་གླེང་ན། བདག་འདྲ་སོགས་རྐང་བ་གཅིག་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདག༵་འ༵དྲ་ཞེས་ཞལ་བཞེས་སུ་གནང་ནས། མཚན་གྱི་ངེས་པ་ཨོ༵་རྒྱན༵་གྱི་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་རང་འཁྲུངས་པ༵དྨ༵་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རང་བྱོན་པ་ལས་མཛད་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་གསལ་བའི་དོན་རྟགས་སུ། གཤེད་མས་མེ་ལ་བསྲེགས་དུས་འཇི
Chinese
自生显现时，名为化身之觉性。如是。与其无有分离的光明之管，自显任运五决定圆满之坛城中，观待时机而于八门显现，由不识自面目之故。执取俱生之三法为我，以法性为境，颜色为身，觉性为心之错乱处，故成习气之三管，于显现轮回之法，器之世间，有之情器二者显现之时，本体从耶（ཡེ，梵文：ye，耶，从一开始）即已于三身佛之坛城中解脱，如绳误认为蛇一般，虽显现为轮回，然从未变异于寂灭。因此，若能了知于显现错乱之时即安住于解脱之理，则成佛，若不了知则成众生之因。所诠法性自（རང，梵文：sva，自）之状态，以及彼为道用之意（དགོང，梵文：abhiprāya，意）界智慧之轮，与三要法性之轮，由示（བསྟན，梵文：darśana，示）而证悟，并以串习之力，为将普贤金刚无别（པ༵，梵文：api，也）之地，次第或同时引导之必要与最极必要之故。甚深之道（ཟ༵，梵文：gabhīra，深）法类一切之酒之精（སྙིང，梵文：hṛdaya，心）要精华（ཐི༵ག，梵文：bindu，滴）之故，以及为一切持明空行之心脏血滴之故，特别是常时安住于一切众生之心中，心之秘密心要金刚三无别之修持所依，不坏明点安住之自性，作为所说之境，以指引佛陀之方式，而令现前明了。如是说。或者，总摄一切心髓之续部与口诀之义，而将有勤无勤道之次第（རིམ༵་པ༵，梵文：krama，次第）等，将示（བསྟན，梵文：darśana，示）现之。如是宣说。要点与道理是，简而言之，若非显有本初解脱，则后来解脱之事不成立，如无法将煤炭变为白色一般。以及由三身非造作之要点，从因缘新生不合理之故。故而，了知自身具有三身本初解脱之果，仅安住于彼之状态即可之意。虽显现方式显现为轮回，然安住方式已成立为法性，作为谈论之基础而立誓宣说。彼亦
English
When spontaneously arising, it is named the awareness of the incarnate being. Thus it is. The sphere of light inseparable from it, the spontaneously accomplished, five-certainty-endowed mandala, is perfected. Depending on the timing, it manifests through eight gates, but due to not recognizing one's own face, by grasping the three co-emergent dharmas as self, with dharmata as the object, color as the body, and awareness as the basis of confusion for the mind, the three habitual tubes are formed. At the time when the phenomena of samsara appear, as the outer world of the vessel and the sentient beings of existence, in essence, from the very beginning (ye), it is already liberated in the mandala of the three kayas of the Buddha. Like mistaking a rope for a snake, although it appears as samsara, it has never changed from nirvana. Therefore, if one knows that at the very moment of appearing as delusion, one is abiding in liberation, one becomes a Buddha. If one does not know, one becomes the cause of sentient beings. The subject to be expressed is the state of dharmata itself (sva), and the wheel of wisdom of the expanse of intention (abhiprāya) that makes it the path, and the three essential dharmata wheels, by showing (darśana) them, one realizes and through the power of habituation, for the sake of the necessity and the ultimate necessity of leading one to the indivisible (api) ground of Vajrasattva, either gradually or simultaneously. Because it is like the essence (hṛdaya) drop (bindu) of the nectar of all the profound (gabhīra) path lineages, and because it is like the heart's blood drop of all vidyadharas and dakinis, especially because it always abides in the hearts of all sentient beings, the secret essence of the heart, the indivisible three vajras, the basis of practice, the indestructible bindu, is the subject of discussion, and it is made clearly manifest in the manner of pointing out the Buddha. Thus it is said. Or, summarizing the meaning of all the tantras and instructions of the Heart Essence, the stages (krama) of the paths with and without effort will be shown (darśana). Thus it is explained. The key points and reasons are, in short, if phenomena and existence are not primordially liberated, then the act of liberating later on is not possible, like not being able to turn charcoal into white. And because it is not reasonable for the three kayas to be newly created from causes and conditions, due to the key point of being uncompounded. Therefore, understanding that one possesses the fruit of the three kayas' primordial liberation, it is intended that it is sufficient to simply abide in that state. Although the way it appears is as samsara, the way it abides is established as dharmata, and it is vowed to be discussed and taught as the basis of discussion. That also
Chinese
以知足而足够有三种情况。从佛陀自性续部中说：因为佛陀的一切法都是超越的，所以通过认识自性而满足，远离一切禅修、念诵和努力。因为佛陀的身体远离尘垢，所以随心所欲而满足。因为觉性安住于光蕴中，所以显现为智慧而满足。第一种是无勤任运解脱的道，顿超直断的见解；后两种是需勤的道，顿悟虚空光明之确言。此论题极为重要，是显示佛陀三身圆满坛城之自性的论题，也是发起对这些见解的讨论。此外，在《毗玛拉米扎释疏》中说：上等者指示名称，中等者区分类别，下等者解开字句。因此，对于中等根器者，这也是对共同意义进行分类。这也是对原始本性之实相的详细解释。从这以下，关于灯论述身体中的状态，以及对直断之基础的确定，被称为暂时的基础，因为它们不是原始最初的基础，所以不会重复。在《虚空光明》中说：对于最初，也显示为二，即原始最初之实相，以及自之觉性之实相。并且，在《显明光明金刚橛续》中说：遍布之基础和安住之基础。因此，由于实相本体之基础，以及安住遍布之情况有两种，所以这是对最初之指示。萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是三有自解脱之大手印已立下的誓言，永远不可能违越。这是它的意义。第二部分有四点，首先以何开场？“我等”等一句，是说圆满了有权掌握续部金刚之位的因缘，承诺“我等”之后，作为名称的确定，在邬金（乌仗那）的达纳郭夏海岛，从莲花花蕊中自然诞生的，示现从自然成就的诸佛之大悲，不可思议之事业，与金刚持无二无别的调伏众生之化身，成就无死金刚之身的威德更加显明的意义象征，刽子手用火焚烧时，
English
There are three kinds of satisfaction with contentment. From the Tantra of the Buddha's Own Nature, it says: Because all the Buddha's teachings are transcendent, one is satisfied by recognizing one's own nature, free from all meditation, recitation, and effort. Because the Buddha's body is free from dust, one is satisfied by doing whatever one pleases. Because awareness abides in a mass of light, one is satisfied by appearing as wisdom. The first is the path of effortless self-liberation, the view of trekchö chokshik; the latter two are the path of effort, the definitive statement on tögal clear sky. This topic is extremely important, as it is a topic that shows the nature of the Buddha's three kayas' perfect mandala, and it also initiates discussion of these views. Furthermore, in the Minor Commentary of Vimalamitra, it says: The best indicates the name, the middling distinguishes the categories, and the lowest unravels the words. Thus, for those of middling capacity, this is also a classification of the common meaning. This is also a detailed explanation of the reality of the original nature. From this point onwards, the explanation of the state of the lamp abiding in the body, and the establishment of the basis of trekchö, are called the basis of the temporary state, because they are not the original first basis, so they will not be repeated. In Longsal it says: For the beginning, it is also shown as two, namely the reality of the original first, and the reality of one's own awareness. And, in the Tantra of the Manifest Light Razor, it says: The basis of pervasion and the basis of abiding. Therefore, since there are two instances of the basis of the nature of reality, and the situation of abiding pervasiveness, this is the indication of the very first. Samaya (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow) is the vow that has been established by the great seal of the self-liberation of the three realms, and it is never possible to transgress it. This is its meaning. The second part has four points, first, with what does it begin? "I and others" etc., is one line, saying that it has perfected the causes and conditions for having power over the vajra position of the tantra, after promising "I and others," as the determination of the name, in the Dhanakosha sea island of Oddiyana, naturally born from the lotus pistil, showing the great compassion of the Buddhas who are naturally accomplished, the inconceivable activities, the emanation body who tames beings inseparable from Vajradhara, the meaning symbol of the glory of accomplishing the immortal vajra body being particularly clear, when the executioner burned it in the fire,