Tibetan
བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་བ། བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་བ། བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས༔ རྒྱུ་འབྲས་ས་བཅུ་ལྟོ་སྦྱོར་དུ༔ གོམས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས༔ གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ལར་སྲིད་རྩ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བས། དེ་འཆིང་བྱེད་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་འཛག་བདེའི་འགྱུར་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་དཔྱིད་ཅེས་པ་བདེ་བ་འཇོ་བའི་ཕྱིར་དཀར་ཆའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ཅེས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བ་དམར་ཆའི་ཐིག་ལེ་དང་། གཉིས་ཀའང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བས་ལེ་ཞེས་བྱ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཙནྜ་ལི་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ཚུལ་ལ་བཞག་ཀྱང་དོན་དུ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་མ་དགོས་ཀྱང་བརྡ་དག་དེར་བྱས་ནས་འབར་འཛག་དབབ་ལྡོག་གི་ཟླ་ཉིའི་ཆ་༡༦་དང་ཁྱིམ་༡༢གྱི་སྐུ་༤གསུང་༤ཐུགས་༤ཡེ་ཤེས་༤ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་དྲང་བས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་བཅུ་ལྟོ་སྦྱོར་དུ་གོམས་པ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དམིགས་རྟེན་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནང་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དེའི་སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྗེ་འབངས་འཁོར་བཅས་ལ་གསུངས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཕྱི་རབས་པའི་དོན་དུ་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་ལ་དྲིལ་བས་འབྱུང་ཁུང་ཡང་དག་པའོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་ཡང་དག་པར་གོམས༔ རྩ་དྲང་རླུང་བྱང་བའམ་རྩ་རླུང་འབྱོང་བས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བྱེད་པ་བཅིངས་ཀྱང་ཟིན༔ དེ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་བཅད་པར་བྱ༔ དེ་ལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དེའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་འཇུ་འདུལ་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དང་པོ་རླུང་འཆིང་བའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་གཏུམ་མོ་དང་། མ་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ཁམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཟ་བྱེད་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་གཏུམ་མོ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྲེག་བྱེད་ཕྱིར་ན་གཏུམ་མོར་བཤད། །ཅེས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོར་དཀའ་འགྲེལ་ལས། གཏུམ་མོ་ནི་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལར་གཏུམ་མོ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གང་འདོད་པས། །ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྟགས། །དང་པོ་རང་བཞིན་ཙཎྜ་ལཱི། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོའི་ཙཎྜ་ལཱི། །གསུམ་པ་ཁ་སྦྱོར་ཙཎྜ་ལཱི། །ཞེས་དང་། དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་མན་སྙེ་ལས། ལུས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གསུམ་དང་། གསང་བ་བདུད་རྩི་ལས། སྡུག་པོའི་ཙཎྜ་ལཱི་༡༢སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད། གཞན་ཡང་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཕལ་མཆོག་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྫས་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཏུམ་མོ་སོགས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཏུམ་མོ་མ་གོམས་པར་སྟེང་སྒོ་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་འཇུ་འདུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ༔ ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་པ་ནི། སྤྱི་བརྟོལ་ལམ་ཕོ་ཚོད་ཙམ་ལས་གནད་དུ་འབྱོར་མིན་ཏེ་འཇུ་བྱེད་ཐིག་ལེའམ་གཏུམ་མོའི་མེས་ཕྱག་རྒྱས་མ་བསྐུལ་ན༎ འཇུ་བྱ་དཔྱིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་བ་འཇོ་མི་ནུས་པས༔ སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་སྡེ་ལས། ཕྱི་རྫས་ཀྱི་དང་ནང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དང་གསང་བ་རླུང་བཟུང་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མཆོག་ཉམས་ལེན་པས༔ བཅིངས་པ་ལུས་རླུང་སེམས་གསུམ་གྱི་གནད་ལས་མ་འདས་དགོས༔ གསང་བ་རླུང་བཟུང་གཏུམ་མོ་ནི། །འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གཟིར། །བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །བདེ་བའི་གདན་ལ་ཙོག་པུར་འདུག །རྐང་གཡོན་བོལ་གོང་གཡས་མཐིལ་མནན། གྲུ་གུ་འབོལ་བས་འཕོངས་སྟེགས་བྱ། །གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བའི་ལག་མགོ་ཡིས། །བར་ལྷུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕར་རྩ་བསྡམ། །དེ་ཁོངས་པུས་མོ་གཉིས་པོ་བསྡམ། །བརླ་ཆེན་ནང་ཤ་ ༼ སྦོ་ཡང་ ༽ སྦྲེ་ཤ་དང་། །རྩ་བོ་ཆེ་བཞི་ཆ་བསྒྲིམས་ལ། །སེམས་ཀློད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རོ་སྟོད་གཡས་སུ་བསྐོར་ཅིང་བཞུ། །སེང་གིས་གཡེངས་བས་རྩ་མིག་དགྲམ། །དེ་འོག་ངག་བཅུད་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ལྟེ་བའི་ལྐོག་ན་མེའི་ས་བོན། །རཾ་གནས་དེ་ལ་རཾ་བརྗོད་པས། །མེ་འབར་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བསམ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཡིད་གསལ་མ་ཡེངས་ངར་དང་བཅས། །སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། ཁྱབ་བྱེད་བར་གྱི་རླུང་དཀྲུགས་ཏེ། །ཨ་ལོང་ཁ་
Chinese
乐空春之明点的注释 乐空春之明点的注释 乐空春之明点中，生起自生智慧之方便，因果地十如饮食，安住微细串习之瑜伽。第二是母续权势的圆满次第差别，本来是由于世间脉、气、明点的变化所生，因此，系缚它的方法依赖于将明点束缚于无漏，并且，明点乐的变化解脱为不变乐空的自性之要点是，春，是指为了倾注安乐的白分明点，明点，是指成为执持之缘的红分明点，二者皆是周遍一切而广大的，故称为“咧”。那二者双运的二种拙火之方便，虽然安立为从方便生出方便之理，但实际上是使自住之智慧显现明了之因，并非需要从生起之因生起，但约定俗成如此，以燃烧、降、下、返的十六月日分和十二宫的四身、四语、四意、四智的十六喜引导，方便大悲十六和智慧空性十六双运的瑜伽，以因世间和果出世间的地十如饮食串习，称为微细明点之瑜伽，理由是所缘依处微细之故，或是内向之瑜伽之故，或是显现彼之离戏智慧明点之异名。而且，往昔的玛哈古汝莲师将一切续部的意义心髓汇集为一，为君臣眷属宣说，安置于成熟解脱之果，为了后代，用黄纸包裹密语文字，故为来源清净。那摩古汝贝玛嘎惹耶。瑜伽士精进于何种三命勤作之诀窍？脉直气清，或脉气调柔，即可堪能，且能束缚于任何轮。他将切断心的勤作之流，对此，此要诀的所依，此明点执持调伏甚深。萨玛雅。首先，以束缚气的要点，为了断除分别，有气之拙火，以及吞噬不净明点之明点，内部智慧的
English
Commentary on the Bindu of Bliss-Emptiness Spring Commentary on the Bindu of Bliss-Emptiness Spring From the Bindu of Bliss-Emptiness Spring, the means of generating self-arisen wisdom, the ten grounds of cause and effect as food, the yoga of subtle habituation dwells. Secondly, the distinctive completion stage of empowering the mother tantra is that, since it arises from the transformation of the worldly channels, energies, and bindus, binding it depends on binding the bindu into non-leakage, and the key to the transformation of leaking bliss dissolving into the unchanging nature of bliss-emptiness is that "spring" refers to the white bindu for pouring bliss, and "bindu" refers to the red bindu that becomes a condition for grasping, and both are pervasive and extensive, so it is called "le." Although the method of combining these two is established as the way that method arises from method through the two Chandali methods, in reality, it is the cause for the clear manifestation of the wisdom of one's own place, and although it does not need to be generated from the cause of generation, it is conventionally done that way, and the sixteen parts of the moon and sun of burning, dripping, descending, and reversing, and the sixteen joys of the four bodies, four speeches, four minds, and four wisdoms of the twelve houses are guided by the sixteen great compassion of method, and the yoga of combining the sixteen wisdoms of emptiness, through the habituation of the ten grounds of cause-world and fruit-transcendence, is called the yoga of subtle bindus, because the object of focus is subtle, or because it is an inward-turning yoga, or it is a synonym for the manifestation of its non-elaboration wisdom bindu. Moreover, in the past, Maha Guru Padmasambhava gathered the essence of the meaning of all the tantras into one, spoke to the king, ministers, and retinue, placed them on the fruit of maturation and liberation, and for the sake of future generations, wrapped the secret words on yellow paper, so the source is pure. Namo Guru Padmakaraye. What kind of yogi is truly accustomed to the instructions of the three vital efforts? When the channels are straight and the energy is purified, or when the channels and energies are pliable, it becomes workable, and one can bind whatever wheel one practices. He will cut off the flow of mental effort, and for that, the support of this key instruction, this bindu that holds and subdues, is profound. Samaya. First, with the key of binding the energy, in order to cut off conceptual thoughts, there is the fierce energy of energy, and the bindu that consumes the transformation of impure bindu elements, the internal wisdom of
Chinese
此乃拙火之另一面。金刚心释中说：“焚烧之故说为拙火。”海生金刚橛难释中说：“拙火乃从根断除有之烦恼。”通常拙火如虚空藏续中说：“欲求自明智慧者，当考察猛厉母之差别。初为自性猛厉母，二为拙火猛厉母，三为合和猛厉母。”十二差别曼涅中说，身与瑜伽俱生之拙火三种。秘密甘露中说，有丑陋猛厉母等十二种差别。此外，还有身、智慧、凡庸、殊胜、有相、无相、世俗、胜义、基、道、果、物、咒、智慧、脉、气、明点之拙火等。此处指后三种，即于彼道之瑜伽，若未修习拙火，便修习上门乐空甘露之摄持，则为越法之举。此乃普通之行为，并非要点，若未以摄持明点或拙火之火以手印催动，则无法摄持甘露之空性雨露。因此，修法部中说，外物之拙火、内生起次第之拙火、秘密持气之拙火三种，其中以后者以誓言手印之道为殊胜修习，需不离系缚身、气、心三者之要点。秘密持气拙火者，以三轮压迫三门。安立身体之轮者，于安乐座上蹲坐，左脚踝压于右脚底之上，以肘垫高臀部，左右交叉之手，以二指压迫脉搏，其内侧压迫二膝，大腿内侧（膨胀）与腿筋，四大根本脉络收紧，放松心念，旋转火之轮。上身向右旋转而住，如狮子般伸展，舒展脉络之眼。其下为语精华之轮，于脐下隐处有火之种子，于（种子字，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）处念诵（种子字，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），思维火燃，乐暖燃烧。其后为意之轮，意念清晰不散乱，具足傲慢，压上气，吸下气，搅动遍行气，啊
English
This is another aspect of Tummo. The Vajra Heart Commentary says, "It is called Tummo because it burns." The Difficult Explanation of Vajrakila by Tso Kyem says, "Tummo is that which eradicates the afflictions of existence from the root." Generally, Tummo is like the Akashagarbha Tantra, which says, "Those who desire self-luminous wisdom should examine the distinctions of Caṇḍālī. First is the Svabhāva Caṇḍālī, second is the Tummo Caṇḍālī, and third is the Samputa Caṇḍālī." The Twelve Distinctions of Manngé says, there are three types of Tummo that are co-emergent with the body and yoga. The Secret Nectar says, there are twelve distinctions such as the Ugly Caṇḍālī. Furthermore, there are Tummo of body, wisdom, ordinary, supreme, with signs, without signs, conventional, ultimate, base, path, fruit, substance, mantra, wisdom, channels, winds, and bindus. Here, the latter three refer to the yoga of that path. If one is not accustomed to Tummo, but practices the seizing of bliss and emptiness of the upper gate nectar, it is an act of transgression. This is ordinary behavior, not the point. If the bindu or the fire of Tummo is not urged by the mudra, then one cannot seize the rain of emptiness of the nectar. Therefore, the Sadhana Section says, there are three types of Tummo: external substance Tummo, internal generation stage Tummo, and secret wind-holding Tummo. Among them, the latter is the supreme practice of the path of samaya mudra, and it must not deviate from the essential points of binding the body, wind, and mind. The secret wind-holding Tummo is: The three doors are oppressed by the three wheels. The establishment of the wheel of the body is: squatting on a comfortable seat, with the left ankle pressed on the sole of the right foot, and the elbows supporting the hips. With the hands crossed left and right, press the pulse with two fingers, and internally press the two knees. Tighten the inner thighs (swelling) and hamstrings, and the four major root channels. Relax the mind and rotate the wheel of fire. Rotate the upper body to the right and stay, stretching like a lion, spreading the eyes of the channels. Below that is the wheel of speech essence, in the hidden place below the navel is the seed of fire. By reciting (种子字，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) at the place of (种子字，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), think of the fire blazing, bliss and warmth burning. After that is the wheel of mind, with clear and undistracted mind, possessing pride, pressing the upper wind and drawing in the lower wind, stirring the pervasive wind, ah.