Tibetan
ཁྲེགས་ཐོད་ཐུན་མོང་གི་རུ་ཤན༔ ཞེན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་གཞིར་གྲོལ། ཁྲེགས་ཐོད་ཐུན་མོང་གི་རུ་ཤན༔ ཞེན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་གཞིར་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ ཁྲེགས་ཐོད་ཐུན་མོང་གི་རུ་ཤན༔ ཞེན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་གཞིར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་ས་བོན་ཐེབ་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པར་ཤོག༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དབུ་དྲངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་དགྲ་ཡོད་དམ་སྙམ་དེ་དོགས་པ་ཆེ་བའི་སར༔ སྔོན་ལ་རྐུང་ཉུལ་ནས་ཡོད་ན་གཡུལ་སྤྲད་དེ་རྒྱལ་བར་བྱས་ནས༔ དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མགྲོན་པོ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟར༔ སྔོན་འགྲོ་བྱས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་དང་༔ དངོས་གཞི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་པ་དང་༔ ཡང་ས་ལེགས་པར་བསྐོས་ནས་རྨིས་བརྟན་པོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ༔ གདོད་ཁང་པ་བརྩིགས་ནས་ནང་དུ་མི་བསྡད་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལྟར༔ སྔོན་འགྲོའི་གཞི་ལེགས་པར་ཐེངས་བས་དངོས་གཞི་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ ཡང་ས་བོན་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར༔ སྔོན་འགྲོའི་ས་བོན་བཏབ་བས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དང་༔ ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་༔ ཡང་དཔེར་ན་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་དྲི་མ་འཁྲུད་དགོས་པ་ལྟར༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྔོན་འགྲོས་དག་པར་བྱེད་ལ༔ ཡང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལྕགས་དགོས་པ་ལྟར༔ སྔོན་འགྲོའི་གཞི་མེད་པར་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གཞི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ལས་རུང་དུ་ཡང་བྱེད་པས༔ དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་ཁྲིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་སྡོང་གྲོགས་བཅོལ་པ་དང་༔ ནག་ཕྱོགས་ལ་ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་སླད་དུ་དཀར་དམར་གྱི་གཏོར་མས་བརྔན་ཞིང་༔ དམ་ལོག་ལ་རྔམ་སྟབས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོར་སྤྱོད་པས་བསྐྲད་ཅིང་༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་བདག་གིས་བསྒྲལ་ཞིང་འདྲེན་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་འོད་གསལ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དམ་བཅས༔ དེ་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་༔ མྱང་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི་རང་གི་རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རང་མདོག་བག་ཆགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་༔ སྔར་ཞེ་སྡང་གིས་བསླང་བའི་སྡིག་པ་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཆེར་འཕེལ་ནས་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སད་པར་བསམ་ལ༔ མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན༔ ཁ་ནས་ཚ་གྲང་གི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ལུས་འགྲེ་ལྡོག་བསྒྱུར༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་སྨིན་པར་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་སེམས་སྦྱངས༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ན་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚ་དབལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་མི་མཚོན་པས་བསྲེགས་སྦྱངས་བསྟིམས་ཏེ་དེར་ཇེན་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་ལུས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་བ་ལ༔ སླར་ཡང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་སྣ་དྲངས་བའི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བཟླས་མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་འབུམ་ཐེར་གཅིག་བཟླས༔ དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ཐལ་སྐྱ་གསང་གནས་དང་༔ དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག་ལྟེ་བ༔ མི་ཡི་ས་བོན་ནྲཿ ལྗང་གུ་སྙིང་ཀ༔ ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུཾ་སེར་པོ་མགྲིན་པ༔ ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་༔ རང་མདོག་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ༔ ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣ༔ གཏི་མུག༔ ཁོང་ཁྲོ༔ ཕྲག་དོག༔ ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྐལ་མང་སྐད་ཅིག་ལ་གྱུར་ནས༔ གནས་རིས་དེར་སྐྱེ་བར་མོས་ལ༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་མགོ་ཐུར་བསྟན༔ དུད་འགྲོ་སྣྲེལ་ཞི༔ མཐི་རིས་གསུམ་གྱེན༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ངག་སྒྲ་ངན་ལྔ་འདོན་པ་ཆུ་བོ་བྱིང་བའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ༔ བྱོལ་སོང་གི་མཁུན་གདུང་༔ མིའི་རང་སྐད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འོ་དོད༔ ལྷ་མིན་ གྱི་སྐད་འབྲུག་སྒྲ་དང་རྫ་རི་ཆག་ལྡིར་དུ་ཉིལ་བའི་འཐབ་རྩོད་འཆི་འཕོས་སྒྲ་དང་༔ ལྷ་རྒྱུད་མང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་འཕོ་ལྟུང་གི་འོ་དོད་རྣམས་འབོད་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དང་༔ ཕྱི་ནང་སྒོས་ཁུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ༔ དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་འཇིགས་སྐྲག་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་དང་བཀོལ་སྤྱོད༔ མིའི་སྡུག་བསྔལ་བཅུ་གཅིག༔ ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ཏུ་སྨིན་པར་བསམ་ཞིང་༔ དེ་དག་གི་སྟངས་སྟབས་སོགས་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིམ་པ་བཞིན༔ སྣང་མཐའ་དམར་པོ༔ རྣམ་སྣང་དཀར་པོ༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་ཀ༔ དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ༔ རིན་འབྱུང་སེར་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཾཿཨོཾཿཧཱུྃཿཧཱཿསྭཱཿརྣམས་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་སྦྱངས་བསྟིམས་ནས་ཇེན་པར་བསམ་ལ༔ རང་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དབུ་དྲངས་ཏེ་འབུམ་ཚོ་རེ་དང་༔ དེ་ནས་བར་དོའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཕྱིར་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ ཡང་ནས་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་ཨཱཿཞེས་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ་༔ དེ་ནས་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ནི༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་རླུང་གིས་རང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་རེག་པའི་མོད་ལ་བཏེག་སྟེ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་དང་༔ དབུས་ཀྱི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས༔ དྲི་བཅས་ཀྱི་རྟེན་གང་གི་རྣམ་པར་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་འཚལ༔ ལག་མཐིལ་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར༔ ལུང་བསྟན༔ དབུགས་དབྱུང་༔ གཟེང་བསྟོད་དེ་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པས་ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མཆོག་ཏུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ རང་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ རལ་གྲིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོའི་འདུ་འཕྲོ་གྲངས་མེད་པས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རིགས་ཐམས་ཅད་བསིགས་གཏོར་ཐལ་བར་བྱས་ནས༔ འོད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་བཀྱེ་འདུན་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་དམ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྲ་མོ་ལ་ཐིམ་པ་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་ཐུགས་སྣང་སྟོང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པར་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་སྐུ་གསུམ་གཅིག་འདྲིལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅི་ལྕོགས་སུ་གནས་པའི
Chinese
克妥共同之如夏，执著错觉于基解脱。 克妥共同之如夏，执著错觉于基解脱。 从智慧幻化网中，名为克妥共同之如夏，执著错觉于基解脱之法。三世诸佛总集身，根本传承上师仁波切，祈请垂念赐加持，三门罪障悉清净，三身种子得稳固，三界彻底能撼动。以如是之词开篇，区分三门轮涅如夏者：具有特殊必要性，譬如怀疑有敌之时，于疑虑甚深之处，预先侦查若有敌情，则交战而胜之，其后宾客可无惧而行，如是先行可消除障碍，且使正行入于正道，具有实义；又如良田耕耘后，于坚固之垄上奠基，纵使房屋已建而无人居住，亦无所畏惧，如是先行之基础若能妥善奠定，则正行便不会有障碍；又如播种后便能果实成熟，如是先行之种子若能播下，则证悟之验相，以及道与果之庄稼，一切皆能成熟；又如以颜料为布匹染色前，必须先将污垢洗净，如是三门之罪障、习气、显现执著等，一切皆能透过先行而得以清净；又如欲转变为黄金之物，必须要有铁，如是若无先行之基础，则正行便无法生起，故极为重要；因此，无论基道之瑜伽，皆须先行，方能成办。其中有共同与不共二者，初者又分外内密之如夏三种，初者为身语意三门之如夏合一修持，即前往寂静处，于白方寻求助伴，为遮止黑方之过患，以红白食子作酬谢，对破誓者，则以忿怒之姿，行猛厉之事业加以驱逐，其后，为令如虚空般之有情众生，皆能迅速于童瓶之身中，由我所度脱与引导，为此
English
Krektö's common Rushen, clinging and delusion are liberated at the base. Krektö's common Rushen, clinging and delusion are liberated at the base. From the wisdom illusion net, the practice called Krektö's common Rushen, clinging and delusion are liberated at the base, is present. The embodiment of the Buddhas of the three times, to the precious root and lineage lamas, I pray, look upon me with compassion. May the sins and obscurations of the three doors be purified, may the seeds of the three kayas be firmly planted, and may I be able to shake the three realms to their core! Beginning with these words, the differentiation of the three doors, samsara and nirvana, Rushen, is that it has a special purpose. For example, in a place where there is great suspicion that there is an enemy, if one first scouts and finds that there is an enemy, one can fight and win. Then, guests can travel without fear. Similarly, by doing the preliminary practices, obstacles are cleared away, and the main practice goes on the path, which is meaningful. Also, just as one cultivates the land well and lays the foundation on a firm ridge, even if one builds a house and does not live in it, there is no fear. Similarly, if the foundation of the preliminary practices is well laid, there will be no obstacles to the main practice. Also, just as planting a seed causes the fruit to ripen, planting the seed of the preliminary practices causes the signs of realization and all the crops of the path and the fruit to ripen. Also, just as one must wash away dirt in order to change the color of cloth with dye, all the sins, obscurations, habits, appearances, and clinging of the three doors are purified by the preliminary practices. Also, just as iron is needed to transform something into gold, without the foundation of the preliminary practices, the main practice cannot arise, so it is very important. Therefore, whatever yoga of the base and the path, one must go before it, so it also makes the work possible. There are two types of these, common and uncommon. The first is divided into three types of Rushen, outer, inner, and secret. The first is the Rushen of the three doors of body, speech, and mind, which is practiced as one. One goes to a secluded place and seeks help from the white side. In order to restrain the faults of the black side, one makes offerings with white and red tormas. To those who break their vows, one drives them away by using fierce actions with a wrathful posture. Then, in order to quickly liberate and guide all sentient beings, who are equal to the sky, into the body of a youthful vase, for that purpose
Chinese
思维三界轮回与涅槃的差别，立誓努力修持光明之要。之后，在清净轮回的习气和安排涅槃的缘起这两者中，首先观想自己脚底显现地狱的种子，黑色自性的习气明点中央，心专注其上，以先前因嗔恨所造的最大罪业来滋养它，思维光和明点增大，以强力唤醒地狱的景象，头朝下，口中发出寒热的呻吟，身体翻转，心中想着痛苦显现在自己身上，以此来清净心。之后，当良好地生起时，观想头顶根本上师即是薄伽梵金刚萨埵，其心间种子字吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)发出五色光芒，以劫末之火也无法比拟的炽热焚烧、净化、融入，并思维在那里变得清净。之后，观想身体连同种子字都化为乌有，再次从身体降下甘露之流，洗净心中的习气。念诵由金刚心髓引导的五部种子字，最终安住于无所缘，在这些时候念诵一百万遍。之后，观想饿鬼的种子字प्रे (藏文：པྲེ།，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：प्रे)灰色在密处，畜生的种子字त्र (藏文：ཏྲི།，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：त्र)红黑色在肚脐，人的种子字न्रः (藏文：ནྲཿ，梵文天城体：न्रः，梵文罗马拟音：nraḥ，汉语字面意思：न्रः)绿色在心间，阿修罗的种子字सुं (藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：सुं)黄色在喉咙，天人的种子字अ (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：अ)白色在头顶，在各自颜色的明点上，与悭吝、愚痴、愤怒、嫉妒、傲慢等烦恼相连，观想多劫变为一瞬间，在那处境中受生。饿鬼的身体头朝下，畜生横卧，三界向上，饿鬼的口中发出五种恶声，如沉入水中的声音，旁生的悲鸣，人的本音是生老病死的痛苦哀嚎，阿修罗的声音是雷声和山崩地裂的争斗死亡之声，天人的声音是悦耳的妙音，以及祈求救助的呼喊声，心中想着饿鬼的饥渴，内外特别的痛苦，畜生的愚痴、恐惧、互相残杀
English
Resolve to distinguish between the three realms of samsara and nirvana, and strive to practice the essence of clear light. Then, of the two, purifying the habitual tendencies of samsara and arranging the interdependent conditions of nirvana, the first is to focus the mind on the black, self-colored habitual tendency thigle in the center of the seed of hell at the sole of one's foot. Think that the light and thigle increase greatly because they are nourished by the greatest sin previously aroused by hatred, and forcefully awaken the appearance of hell. Lower your head, utter cries of hot and cold from your mouth, and turn your body around. Purify your mind by taking the sufferings manifestly upon yourself with your mind. Then, when it arises well, visualize the root guru himself as the Bhagavan Vajrasattva on the crown of your head, and think that the five-colored rays of light from the life-essence Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) that cannot be compared to the fire of the eon burn, purify, and dissolve there, and become pure there. Then, think that the body, together with the seed syllable, has become non-existent. Again, think that the stream of nectar descends from the body and washes away the habitual tendencies of the mind. Recite the five families of seed syllables led by the essence of the vajra heart, and finally abide in non-objectification. Recite one hundred thousand times during these times. Then, visualize the preta seed syllable प्रे (Tibetan: པྲེ།, Sanskrit Devanagari: प्रे, Sanskrit Romanization: pre, Literal Chinese meaning: प्रे) gray at the secret place, the animal seed syllable त्र (Tibetan: ཏྲི།, Sanskrit Devanagari: त्र, Sanskrit Romanization: tra, Literal Chinese meaning: त्र) red-black at the navel, the human seed syllable न्रः (Tibetan: ནྲཿ, Sanskrit Devanagari: न्रः, Sanskrit Romanization: nraḥ, Literal Chinese meaning: न्रः) green at the heart, the asura seed syllable सुं (Tibetan: སུཾ།, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal Chinese meaning: सुं) yellow at the throat, and the deva seed syllable अ (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: अ) white at the crown of the head. On top of the thigle of their respective colors, connect with afflictions such as miserliness, ignorance, anger, jealousy, and pride, and think that many eons become a moment, and be born in that realm. The body of the preta is head down, the animal is lying down, and the three realms are upward. The preta's mouth emits five evil sounds, like the sound of drowning in a river, the wailing of animals, the natural sound of humans is the cry of suffering from birth, old age, sickness, and death, the sound of the asura is the sound of thunder and the sound of fighting and death as mountains collapse, the sound of the gods is a melodious sound, and the cries for help, and the preta's mind is hungry and thirsty, and the suffering of inner and outer burdens, the animals are foolish, mute, fearful, and kill each other.