Tibetan
་འོད་དང་ལོངས་སྐུ༔ ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཐིག་ལེ་དང་རིག་པར་བཞུགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་དེ་བྲལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ དེ་དག་ལས་གཉིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་གཟུགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཆོས་དབྱིངས༔ ཞེ་སྡང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མེ་ལོང་༔ ང་རྒྱལ་དང་ཚོར་བས་མཉམ་ཉིད༔ འདུ་ཤེས་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོར་རྟོགས༔ འདུ་བྱེད་དང་ཕྲག་དོག་གིས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་བྲལ་འབྲས་ལས་རང་ཐད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ༔ ཡང་ཀུན་གཞིས་ཆོས་དབྱིངས༔ རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མེ་ལོང་༔ ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་ཉིད༔ ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་སོར་རྟོགས༔ སྒོ་ལྔས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བྲལ་འབྲས་ལས་སོ་སོའི་ཐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་ལོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་གང་གིས་བྲལ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྫོགས་རིམ་དང་༔ ཁྲེགས་ཆོད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ངོ་བོ་སྟོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱིས་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་མངོན་བྱང་༔ རྩལ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བཅས་པའི༔ ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་འཕྲོ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་༔ དེའི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པས་འགྲོ་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་བའི་བྲལ་རྒྱུ་བྱེད་པའོ༔ ཡང་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྡོག་པས་ནང་གསེས་ལས་བཤད་ན༔ ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས་མཉམ་ཉིད༔ གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་སོར་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པས་བྱ་གྲུབ༔ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཆོས་དབྱིངས༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པས་རྒྱན་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མངོན་པར་སྣང་བ་དང་དེའི་རོལ་བ་ལས་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མཁྱེན་པ་དང་༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འགགས་མེད་ཀྱི་དོན་ཁ་དོག་དབྱིབས་མཚན་ལས་འདས་པ་མཁྱེན་པ་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཅན་དོན་དང་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཅིང་༔ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བརྗོད་བསམ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་མཁྱེན་པའོ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཞིང་༔ ངང་གིས་འོད་གསལ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་མཁྱེན་པ་དང་༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་པར་མཁྱེན་པ་དང་༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཇི་སྙེད་པའི་འགྲོ་བའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་ཐབས་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མཁྱེན་པ་དང་༔ ཇི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་༔ དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཆོས་སྤང་བླང་ཡོད་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་སྟོན་པ་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་གང་འདུལ་གྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་པའོ༔ དོནགསུམ་པ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ནི༔ རྒྱ་ཆེ་བ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་གྲངས་མང་བ་དང་༔ རྒྱུན་རིང་བ་དང་༔ རླབས་ཆེ་བ་དང་༔ དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཚུལ་གཅིག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི༔ གསུང་རྗེས་བསྟན་གྱི༔ ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་ལམ་ཐེག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་ངེས་རྣམ་པ་གྲངས་མང་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་མེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གདུལ་ཐབས་སྟོན་པ་དང་༔ ཕན་བདེའི་ཐབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྩོལ་མེད་འགོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ
Chinese
光明和报身，由遍计所执的慈悲明点和觉性所住之处被遮蔽，由此脱离而化身显现。这些之中，第二个进行区分，五种智慧以色和愚痴遮蔽法界，以嗔恨和识遮蔽明镜，以我慢和受遮蔽平等性，以想和贪欲遮蔽妙观察，以行和嫉妒遮蔽成所作智，从脱离这些遮蔽的结果中，各自的自性得以显现。又，阿赖耶识遮蔽法界，识遮蔽明镜，意遮蔽平等性，烦恼意遮蔽妙观察，五根遮蔽成所作智，从脱离这些遮蔽的结果中，各自的功德得以显明。第二，以何种因脱离呢？以光明空性的意义，在圆满次第和顿超中平等安住，从而证得体性空性的智慧和不变金刚；以生起次第和妥噶证得自性光明和现证菩提；以力量显现光明的报身和与之相应的；三摩地禅定各种各样的显现和神变之足，证得慈悲周遍如所有性和尽所有性的法身；以及从那力量中，化身四种形象等等的事业，证得对利益众生无碍自在的脱离之因。又，从自性光明的角度，从内在的分类来说，以执持法之词义的明镜智慧；对一切众生修持平等菩提心，从而证得平等性；为他人说法，从而证得妙观察；做利他之事，从而证得成所作；修持唯独自性之义，从而证得法界；以闻思修三学修持二谛双运之义，从而证得如所有性和尽所有性的智慧；这些显现为表相的手印之身和刹土等等的庄严显现不可思议，也显现为佛陀自现的受用，并且从那嬉戏中自然成就化身。第三，什么果得以显现呢？证得体性空性，远离一切戏论，法界智慧双运之义；证得自性光明，无有阻碍之义，超越颜色形状名称；慈悲周遍的智慧，如所有性和尽所有性向内观察；证得有法之义和法性寂静之相的智慧，深邃清澈。
English
The Sambhogakaya of light: The obscurations that dwell in the compassion bindu and awareness of imputation are separated, and the Nirmanakaya becomes manifest. Among these, the second is distinguished by the five wisdoms. The dharmadhatu is obscured by form and delusion; the mirror-like wisdom by hatred and consciousness; the wisdom of equality by pride and feeling; the discriminating wisdom by perception and desire; and the accomplishing wisdom by action and jealousy. From the result of separation from these obscurations, their respective essences become manifest. Furthermore, the alaya obscures the dharmadhatu; consciousness obscures the mirror-like wisdom; mind obscures the wisdom of equality; afflicted mind obscures the discriminating wisdom; and the five senses obscure the accomplishing wisdom. From the result of separation from these obscurations, their respective qualities become clear. Second, by what cause is separation achieved? By equally abiding in the meaning of luminosity and emptiness in the completion stage and trekchö; thereby realizing the wisdom of emptiness of essence and the immutable vajra; by the generation stage and tögal realizing self-luminous nature and manifest enlightenment; by the display of the Sambhogakaya of luminosity and the accompanying; through the manifestations of various samadhi meditations and the feet of miraculous powers, realizing the dharmakaya of all-pervading compassion, as it is and as many as there are; and from that power, the activities of the four forms of the Nirmanakaya and so forth, realizing the cause of separation with mastery over unobstructed benefit for beings. Furthermore, from the perspective of self-luminous nature, explaining from the inner divisions: by the mirror-like wisdom that grasps the words and meaning of the Dharma; by cultivating the mind of equality and bodhichitta towards all sentient beings, thereby realizing equality; by teaching the Dharma to others, thereby realizing discriminating wisdom; by doing things for the benefit of others, thereby realizing accomplishment; by meditating on the meaning of self-nature alone, thereby realizing the dharmadhatu; by hearing, contemplating, and meditating on the meaning of the union of the two truths, thereby realizing the wisdom of as it is and as many as there are; these manifest as the body and pure lands of symbolic mudras and so forth, adorned with inconceivable appearances, also manifesting as the enjoyment of the Buddha's self-appearance, and from that play, the Nirmanakaya is spontaneously accomplished. Third, what result becomes manifest? Realizing the meaning of the union of emptiness of essence, free from all elaboration, and the dharmadhatu wisdom; realizing the meaning of self-luminous nature, unobstructed, transcending color, shape, and name; the wisdom of all-pervading compassion, looking inward as it is and as many as there are; realizing the wisdom of the nature of phenomena and the peaceful aspect of dharmata, profound and clear.
Chinese
并且，未曾开展的显现，以及法界之智慧存在于一切所知之中；因为远离戏论却又不是单一的，所以，于超越言说的自性中证悟。如镜之智慧，生起遍知之种种影像；自然光明，无有造作与勤作而证悟；平等性之智慧，通达一切法无有自性，于乐与苦证悟为一味；妙观察智，于轮回涅槃之一切圆满，以及具有因与果之所知法，亦于总相与自相不杂而证悟。大悲周遍之智慧，外观证悟无量众生之界、根、意乐、方便道、因果等；内观证悟如所有性之清净、无基如虚空；彼二不相违，于二谛之次第，开示舍取、有无之法，开示八万四千法蕴等；以随所应化之化身，于轮回未空之际，无碍成办利生事业。第三，宣说事业之功德：广大、多样众多、恒常长久、极具威力、不逾越时节五者。第一：与虚空等同，无边无际，周遍进入一切有情之处所与种姓，不费吹灰之力，任运成就一切利益与安乐之事。第二：并非仅如一种方式，身语意不可思议，以及一切形相之身、神变之；语后教之；意恒时宣说之种种神通，于道九乘等，于量决定种种数量之差别；以及报身与化身；寂静与忿怒、微细种种之形相，以及化身四种事业，息增怀诛任运成就之调伏方便；于利益安乐之方便次第，于不可思议之事业掌握自在。第三：时间之差别，直至轮回未空之际，广大与相续不断绝，无勤、远离阻碍，任运而生。
English
Moreover, the unelaborated manifests, and the wisdom of the Dharmadhatu exists in all that is knowable; because it is free from elaboration yet not singular, therefore, it is realized in the nature beyond expression and thought. The mirror-like wisdom produces various images of omniscience; naturally luminous, it is realized without contrivance or effort; the wisdom of equality comprehends all phenomena as devoid of characteristics, and realizes happiness and suffering as of one taste; the wisdom of discernment realizes all the perfections of samsara and nirvana, as well as the knowable phenomena with causes and effects, without confusing the general and specific characteristics. The all-pervasive wisdom of great compassion, outwardly, realizes the realms, faculties, intentions, skillful paths, causes, and effects of countless beings; inwardly, it realizes the purity of suchness, the baselessness like space; these two are not contradictory, in the order of the two truths, it teaches the Dharma of abandoning and adopting, of existence and non-existence, teaching the eighty-four thousand aggregates of Dharma, etc.; with emanations that tame beings accordingly, until samsara is empty, it accomplishes the benefit of beings without obstruction. Third, the explanation of the deeds of activity: vastness; diversity and multitude; constancy and longevity; great power; and not exceeding the time, these five. First: being equal to space, boundless and limitless, pervading all the abodes and lineages of sentient beings, effortlessly and spontaneously accomplishing all matters of benefit and happiness. Second: it is not just like one way, body, speech, and mind are inconceivable, and all forms of body, miraculous powers; of speech, subsequent teachings; of mind, constantly speaking of various miracles, in the path of the nine vehicles, etc., in the measure of determining various differences in quantity; as well as the Sambhogakaya and Nirmanakaya; peaceful and wrathful, subtle and various forms, and the four activities of the Nirmanakaya, the means of taming through pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating spontaneously accomplished; in the order of methods of benefit and happiness, wielding power over inconceivable activities. Third: the distinction of time, until samsara is not empty, the vastness and continuity are uninterrupted, without effort, free from obstruction, spontaneously arising.