Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད། བཞི་བ་མཚན་ཉིད་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དང་༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ་མཐིང་ཀ་དང་ལྔ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྲིགས༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འཁྱོག་པ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་སྦྲེལ་བ༔ དོན་དུ་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཉིས་སྣང་གི་རྟ་ལས་རླུང་ཕྲ་བས་དབྱེན་སྤྱོས་ཏེ༔ ད་ལྟ་འགྲོ་འོང་འགུལ་འཕྲིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏུ་སྣང་ཡང་༔ ངོ་བོ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འོད་དུ་གསལ༔ དེའང་འོང་དང་འགྲོ་བ་དང་༔ འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པ་དང་༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་མཐོང་བ་དང་༔ གོམས་པ་དང་༔ བརྟན་པའི་ཚད་གསུམ་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དབྱིངས་མཐིང་ཀ་ཁྲུ་གང་བའི་རྒྱ་ཚད་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཕྲིགས་སུམ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་བ་དང་༔ ལུག་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ༔ ལས་དང་པོ་པས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་སྟེ༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས༔ ཉམས་བླང་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ མཐོང་བའི་ཚད་དང་གོམས་པའི་ཚད༔ བརྟན་པའི་ཚད་དང་གསུམ་དུ་བསྟན༔ མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འོད་ཡིན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་མཐིང་ཀ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད༔ ཟླུམ་འཁྲིགས་གསལ་བ་སྒྲོན་མའི་ཚད༔ ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཚད༔ མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྲིགས་ཟ་འོག་རིས་སུ་བཀྲ་བ་དང་༔ རིག་པ་འདབ་ཆགས་དལ་གྱིས་ལྡིང་བ་ཙམ་དུ་བརྟན་པ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ གོམས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ མཐིང་ཀ་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི༔ དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་མ་ནི་དེ་ཉིད་ལས༔ ཟླུམ་འཁྲིགས་ལས་ནི་ཟ་འོག་རིས༔ རང་གི་སྣ་རྩེ་ལ་ཤར་ན༔ དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ རིག་པ་འདབ་ཆགས་ལྡིང་པ་ཙམ༔ དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད༔ འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མངོན་གྱུར་པ་སྦྱངས་ནས་བདག་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད།", "chinese_translation": "手印世俗坛城显现之相。", "english_translation": "The characteristics of seeing the conventional mandala of hand seals." }, { "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད།", "chinese_translation": "手印世俗坛城显现之相。", "english_translation": "The characteristics of seeing the conventional mandala of hand seals." }, { "original_tibetan": "བཞི་བ་མཚན་ཉིད་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དང་༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ་མཐིང་ཀ་དང་ལྔ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྲིགས༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འཁྱོག་པ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་སྦྲེལ་བ༔ དོན་དུ་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཉིས་སྣང་གི་རྟ་ལས་རླུང་ཕྲ་བས་དབྱེན་སྤྱོས་ཏེ༔ ད་ལྟ་འགྲོ་འོང་འགུལ་འཕྲིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏུ་སྣང་ཡང་༔ ངོ་བོ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འོད་དུ་གསལ༔ དེའང་འོང་དང་འགྲོ་བ་དང་༔ འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པ་དང་༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་མཐོང་བ་དང་༔ གོམས་པ་དང་༔ བརྟན་པའི་ཚད་གསུམ་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དབྱིངས་མཐིང་ཀ་ཁྲུ་གང་བའི་རྒྱ་ཚད་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཕྲིགས་སུམ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་བ་དང་༔ ལུག་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ༔ ལས་དང་པོ་པས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་སྟེ༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས༔ ཉམས་བླང་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ མཐོང་བའི་ཚད་དང་གོམས་པའི་ཚད༔ བརྟན་པའི་ཚད་དང་གསུམ་དུ་བསྟན༔ མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འོད་ཡིན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་མཐིང་ཀ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད༔ ཟླུམ་འཁྲིགས་གསལ་བ་སྒྲོན་མའི་ཚད༔ ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཚད༔ མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྲིགས་ཟ་འོག་རིས་སུ་བཀྲ་བ་དང་༔ རིག་པ་འདབ་ཆགས་དལ་གྱིས་ལྡིང་བ་ཙམ་དུ་བརྟན་པ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ གོམས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ མཐིང་ཀ་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི༔ དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་མ་ནི་དེ་ཉིད་ལས༔ ཟླུམ་འཁྲིགས་ལས་ནི་ཟ་འོག་རིས༔ རང་གི་སྣ་རྩེ་ལ་ཤར་ན༔ དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ རིག་པ་འདབ་ཆགས་ལྡིང་པ་ཙམ༔ དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད༔ འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མངོན་གྱུར་པ་སྦྱངས་ནས་བདག་", "chinese_translation": "第四，关于相：手印世俗坛城的显现，以及法性光明之智慧显现的两种相。首先：虚空之相为蓝色光圈，具足五种颜色；智慧之相为明点圆聚；身之相为细微弯曲的线，由细线连接。实际上，这些是五种智慧之身和功德显现的缘故。从二取之马，因细微之风而分离，现在显现为来往、动摇、闪烁的形态，但在自性上没有变动。如《自显》中所说：“具足五种智慧的光身，如细线般在光中显现，那是来和去，动和闪烁。”显现这些，以及习惯和稳固的三种程度，在证悟之时依次出现。首先：虚空蓝色有一肘的宽度，明点圆聚显现为三重连接，细线弯曲流动，对于初学者来说稍微稳定。如《灯显》中所说：“修持的程度有三种，即显现的程度、习惯的程度和稳固的程度。显现的程度是光，不变的蓝色是虚空的程度，圆聚清晰是灯的程度，细微流动是觉性的程度，在显现之时应当了知。”其次：虚空显现为具足五种颜色，约一肘大小，明点圆聚如锦缎般鲜艳，觉性如蝴蝶般缓慢飞舞，这是习惯的程度。如彼中所说：“习惯的程度有三种，从蓝色中生起五种颜色，显现约一肘大小，这是最初习惯的程度。”又如《灯》中所说：“圆聚显现为锦缎图案，在自己的鼻尖显现，这是最初习惯的程度。”又说：“觉性如蝴蝶般飞舞，这是最初习惯的程度。”第三是比那更稳固。其次，法性光明之智慧显现的相：净化了轮回方面的执着，烦恼意的垢染显现，", "english_translation": "Fourth, regarding the characteristics: the appearance of the conventional mandala of hand seals, and the two characteristics of the appearance of the wisdom of the luminosity of reality. First: the sign of space is a blue halo, possessing five colors; the sign of wisdom is a cluster of round bindus; the sign of the body is a thin, curved line connected by fine threads. In essence, these appear as the body and qualities of the five wisdoms. From the horse of dualistic appearance, separated by subtle winds, they now appear as forms of coming and going, moving and flickering, but in essence, they are immutable. As it is said in the \"Self-Arisen\": \"The light body possessing five wisdoms, appears as light in a continuous line. That is coming and going, moving and flickering.\" Seeing these, and the three levels of habituation and stability, occur sequentially at the time of manifestation. First: the blue space is the size of a cubit, and the bindus appear as a triple connection, and the fine lines move. For a beginner, it is slightly stable. As it is said in the \"Lamp Illuminating\": \"The measure of practice is threefold: the measure of seeing, the measure of habituation, and the measure of stability are taught. The measure of seeing is light: the unchanging blue is the measure of space, the clear round cluster is the measure of the lamp, the fine movement is the measure of awareness, and it should be known at the time of seeing.\" Second: the space appears as possessing five colors, about a cubit in size, and the bindus are as bright as brocade patterns, and the awareness is as stable as a butterfly slowly hovering, which is the measure of habituation. As it is said in the same text: \"The measure of habituation is threefold: the five colors arising from the blue, appearing about a cubit in size, is the first measure of habituation.\" And as it is said in the \"Lamp\": \"The round cluster appears as a brocade pattern, appearing at the tip of one's nose, is the first measure of habituation.\" It is also said: \"Awareness is like a butterfly hovering, is the first measure of habituation.\" The third is even more stable than that. Second, the characteristics of seeing the wisdom of the luminosity of reality: purifying the clinging to self in the direction of samsara, the defilements of the afflicted mind become manifest," } ] ============================================================
Tibetan
མེད་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ན༔ ཁམས་གསུམ་དུ་ཟག་པ་དང་ལྡོག་འགྱུར་མེད་དེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པ་མངོན་གསུམ་མཐོང་བ་ནི༔ བདེན་པ་མཐོང་པའི་གནད་ཀྱིས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ༔ ཞེས་སོ༔ ལར་སྣང་བཞི་དང་ས་ལམ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་རྣམས་མུ་ཚོད་མཐུན་པར་བརྩི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་༔ ཁོ་བོའི་ཕ་གཅིག་གིས་མངོན་སུམ་འདི་ས་དང་པོའི་རིག་འཛིན་གཉིས་དང་བསྟུན་པའང་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་མངོན་ཏེ༔ ལུང་འདི་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པ་དང་༔ བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར༔ ས་དང་པོ་མ་ཐོབ་ན་དེ་དག་ཀྱང་མི་འགྲིགས་པ་དང་༔ མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲས་བཅད་པའི་ཚིག་བརྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲའོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྐུར་པ་སུས་འདེབས༔ ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་༔ མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས༔ སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ༔ ཞེས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་བཤད་དོ༔ འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དགོས་ཟེར་ན༔ དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལར་དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་མེད་ལྟར་ཕྱི་སྣང་གི་མངོན་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་འཕགས་ཙམ་སྐྱེས་པ་དང་༔ ཕྱིའི་རྟགས་ཙམ་གྱིས་ངེས་བཟུང་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ༔ ཕྱིའི་རྟགས་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣ་ཚོགས་པར་དམིགས་པ་སྲིད་པ་དང་༔ དཔྱད་ཤེས་རྩ་རླུང་འདུ་ཚུལ་ལས་རེས་འགའ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་ཚད་འཛིན་དགོས་པར་ཁོ་བོས་སྨྲའོ༔ ལྔ་བ་གནད་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས༔ སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན༔ དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས༔ རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ༔ ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་༔ ལ་བཟླ་བ་ཡང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པ་འགྲུབ༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ༔ དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་༔ རླུང་དང་རིག་པའི་གནས་ཉིད་བརྟེན༔ སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ༔ ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའོ༔ རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ དྲུག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ལུགས་ནི༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་བཙུད་པ་སྟེ༔ སྒྲོན་འབར་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ
Chinese
由于现量证悟的缘故，于三界中无有退转，于《虚空光明》中说：觉性现量得见时，以见真谛之要诀，三界不会退转。如是说。不仅如此，而且由于现前显现了具足八功德的法身，故于《功德圆满》中说：此自显觉性之事物，于智慧明点相续中明现。如是说。总的来说，四种显现和地道持明果位等，有各种各样衡量标准不同的说法，但是，我认为我的法父将此现量与初地的两种持明相对应也是合理的，因为此教证中说了不退转于三界和得见真谛的缘故，如果没有获得初地，那些也是不行的，以现量的词语截断，说词语无法突破，向金刚持祈祷谁能驳倒？于《破斥论》中也说：有幸获得现量者，无有三界轮回之名，是为断绝三有命根者。如是不退转于三界而宣说。那么，如果说需要有世俗的百千万功德，那也是有的，本来就像阿罗汉没有装饰一样，没有外相的显现也可以。因为这个原因，所谓现量，仅仅是生起了超胜的分别智慧，并且不要以外在的相来确定，这才是关键，外在的相有可能以界的不同而专注于各种各样的事物，并且由于观察智慧、脉和气的聚集方式，有时是不确定的缘故，我说是以现量见到无我和证悟法身自性智慧离于二取来衡量。第五个要点是，于《破斥论》中说：现量之要点是身语意，各自的要点务必相应，其中身体从三身中，恒常不应断绝，语言是学习和安住以及念诵也要稳固，心是安住于法界而成就，三要点口诀不可分离，那也是门和处所，以及气和觉性的处所依靠，门是以三身用眼睛看，处所是远离遮蔽，气和觉性缓慢则智慧成就。如是说。第六个修持方式是，将觉性安置于法界的范围中，于《灯焰》中说：法界的觉性
English
Because of realizing the directly perceived, there is no falling back in the three realms. In "Vimalakīrti's Discourse," it says: When awareness is directly seen, by the key point of seeing the truth, the three realms will not fall back. So it is said. Not only that, but also because the Dharmakāya with eight special qualities is directly manifested, in "Perfected Skill" it says: This object of self-appearing awareness is clear in the lineage of wisdom. So it is said. In general, there are various ways to measure the four visions and the levels of vidyādharas on the bhūmis and paths with different standards. However, I think it is reasonable for my father to correspond this direct perception with the two vidyādharas of the first bhūmi, because this scripture says that one does not fall back in the three realms and sees the truth. If one does not attain the first bhūmi, those will not work either. Cutting off with the word "direct perception," who can refute the prayer to Vajradhara that words cannot be broken through? In "Refutation," it also says: For those who are fortunate enough to obtain direct perception, there is no name for the cycle of the three realms, it is to cut off the life of the three existences. Thus, it is said that one does not fall back in the three realms. Then, if it is said that one needs to have hundreds of thousands of mundane qualities, that is also true. Originally, just like an arhat without ornaments, it is okay to have no external appearance. For this reason, the so-called direct perception is merely the arising of superior discriminating wisdom, and one should not determine it only by external signs. This is the key. External signs may focus on various things due to the differences in realms, and because the way of observing wisdom, channels, and the gathering of prana is sometimes uncertain, I say that the measure is to see no-self directly and to realize that the Dharmakāya's self-awareness wisdom is free from dualistic grasping. The fifth key point is, in "Refutation," it says: The key point of direct perception is body, speech, and mind. The key points of each must correspond. Among them, the body should not be constantly interrupted from the three kāyas. Speech is learning, abiding, and recitation should also be stable. The mind is accomplished by abiding in the dharmadhātu. The three key points of oral instructions should not be separated. That is also relying on the door and the place, as well as the place of prana and awareness. The door is to look with the eyes at the three kāyas. The place is to be free from obscurations. When prana and awareness are slow, wisdom is accomplished. So it is said. The sixth way of practicing is to place awareness in the realm of the dharmadhātu. In "Burning Lamp," it says: The awareness of the dharmadhātu