Tibetan
སྤྱོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་པ། གཉིས་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་པ་ལ༔ གཞི་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པས༔ ལྟ་བསྒོམ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་སྤྱད་པ༔ ལམ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པར༔ འབྲས་བུ་ཅིག་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་བོ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་གདེངས་འཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ དེའི་གནས་ལུགས་དང་༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས༔ དངོས་མཚན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་སྐྱེ་བ༔ བར་དུ་གནས་པའི་ས་དང་གནས་པ༔ མཐར་འགག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལ༔ སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྣང་དང་མི་སྣང་གི་དངོས་གཞི་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སེམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན༔ ལྟ་བསྒོམ་དང་འབད་རྩོལ་སོགས་ཀྱི་བསླད་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས༔ སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་བཞིན་ཡོད་འཛིན་གྱི་བློ་ལོག་པ་ཙམ་ལས༔ དངོས་པོ་རང་ས་ནས་དགྲོལ་བར་བྱེད་མི་དགོས་སོ༔ དེས་ན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ འབད་པས་གྲོལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས༔ ཞེས་དང་༔ བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་ལས༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ ཕྱི་ནས་གྲོལ་རྐྱེན་ག་ལ་སྲིད༔ ཅེས་དང་༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ལས༔ སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་༔ མིང་འདོགས་མེད་པར་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བརྟོལ་ཡིན༔ དག་དང་མ་དག་མེད་པར་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འདི་ཀ་ལྟ་བུར་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དྲུག་གནས་མེད་པར༔ བློས་བཏགས་མིང་འདོག་མེད་པར་གྲོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་སྟོར་མཚོན་བརྗོད་བསམ་ལས་འདས་པར་གྲོལ༔ ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་མིང་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པ་ལས༔ ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ལས་འདས་པ་དང་༔ རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཅན་སྣང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་རང་སྤྱིའི་མཚན་མ་བདེན་གྲུབ་དུ་མི་བལྟ་བར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་པས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་དྭངས་སུ་འཇུག་ནས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པ་ནི༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ ཆོས་ཅན་མཚན་མར་མི་ལྟ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི༔ གནད་གསུམ་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གནས་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་རང་གནད་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་༔ བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྲོལ་ཟིན་པས་ཨཱ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒྲ་དོན་གྱི་གནད་དང་༔ སྒྲའི་ངོ་བོ་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གསལ་དག་ཏུ་གྲོལ༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་གནད་གཉིས་ཀྱིས་སླད་ནས་གྲོལ་མི་དགོས་པའོ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད༔ ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད༔ སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས༔ ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་བས༔ ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས༔ དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས༔ ཞེས་སོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཇི་ལྟར་འཇོག་ན༔ ཕྱི་ནང་སྣང་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས༔ གཞི་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྐུའི་སྣང་བར་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས༔ ད་གདོད་འབད་པས་དགྲོལ་བ་དང་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ༔ རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཉིད་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བར་བྱར་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་མ་གོས་ཤིང་༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་ཉིད༔ ཇི་སྐད་དུ༔ དེ་ལྟར་གནས་པས་འཁྲུལ་མེད་གཞི༔ རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་རེ་གསལ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་བསྟན་པ་ལ༔ ཡང་ཏི་ནག་པོ་འབྲུ་གཅིག་ཤར༔ བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཡི༔ འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རྒྱུད་ཆེན་ལ༔ ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་ཤར་བའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་ཉིད་ལ་བསྐྱལ་ནས་གྲོལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཤེས་པའི་གདེངས་ཀྱིས༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ནང་ཤེས་པ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཤར་དུས༔ གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས་གང་ལའང་དཔྱོད་འཛིན་མེད་པར་བཞག་པས་རང་སངས་ལ་སོང་བའི་གཤིས་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པ་ཟང་ཀ་འཆར་བ་ངོས་ཟིན་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ༔ ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པ་སྟེ༔ སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པས༔ ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ཉིད་ལ་ཐུག༔ དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་དང་༔ མཚན་བཅས་རང་སར་དག་པ་དང་༔ སྟོང་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་གྲོལ་དང་༔ འགྱུ་ཟད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་༔ བློ་ཟད་ཡིད་ལས་འདས་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་དྭངས་པས༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ དབང་བོ་ལྔ་ཉིད་ཅེར་བཞག་པས༔ འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར༔ རང་སྣང་རང་ཤར་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་སྤྱད༔ ཅེས་དང་༔ ཁྱུང་ཆེན་ལས༔ མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞི༔ འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་གེགས་བསལ་ཏེ༔ ཐུག་ཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་བའི་འགག༔ གང་ཤར་མ་ཡེངས་ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམས༔ ཞེས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་འཆོས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྟ་བསྒོམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ལམ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་རང་བཞག་ཆེན་པོར་གདེང་འཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད༔ དགོངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྱིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སོགས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་དང་༔ གཉེན་པོས་འདུལ་བ་དང་༔ སྦྱོང་བསྒྱུར་རང་ཞིར་གཏོང་བ་དང་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ༔ ཆོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཀ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་དག་པ་མ་ཤེས་ན་སྤོང་བས་མི་སྤོངས་ཏེ༔ དེ་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་ན༔ སྤང་གཉེན་རྫས་གཅིག་པས་མི་རུང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་ན་སྤང་གཉེན་འཕྲད་པ་མེད་པས་མི་འཐད་ལ༔ སེམས་སྔ་ཕྱིའི་དུས་འགལ་བས་མི་སྤོངས་ལ༔ རྒྱུད་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་དུ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ཞིང༔ ཡང་སེམས་དེ་ལས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འབྱུང་བས་སྤོངས་དུས་སོགས་མེད་དོ༔ དེ་བས་ན་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟར་རང་གི་རང་གྲོལ
Chinese
无修持之等持行。 无修持之等持行。 第二，无修持之等持行，根本原始解脱广大，无须重立根基，不依赖见修行而修持，道自解脱广大，无有对治，果证一解脱广大，无有伴侣，不依赖方便与智慧，而能确信安住的修持等三者。第一，法性义之，自证智慧之修持二者。第一，彼之安住方式，及不离彼而修持之方式。第一是，包括显有轮回涅槃的一切法，本来空性且无我，从事物名相戏论之法中解脱，即是，最初生起之因与生起，中间安住之处与安住，最终坏灭，以自性空性，众生错乱成为他力自在者们，譬如海市蜃楼之水，于显现与不显现之本体不存在而如是显现并思念，因为相同之故，不需以见修行与努力等之染污而解脱之基础，于一切显现觉知上，仅是舍弃无有而执有的心，不需要从事物自身解脱。因此《牟提珠鬘》中说：“非以努力而解脱，本初即是安住于解脱。”又《具义精进》中说：“本初解脱之心性，从外解脱因缘岂存在？”又《日月光焰》中说：“于显现之相任何者，无有命名是明点普遍通达，无有清净与不清净于大愚昧中解脱，三界无有痛苦于此如是解脱，佛陀有情六道无有处所，以分别念安立无有命名而解脱，法尽心失言诠思虑皆超越而解脱，一无所有何者显现无名广大而解脱。”又《明灯重叠》中说：“原始解脱超越于法，安住于无有边际之自性。”二是，不离彼而修持之方式，因此瑜伽士们，不将具有无漏广大智慧之法性，显现心识之事物一切，自共之相执为实有，而是以自证智慧之自力，知晓无有显现空性之自性而生起解脱。
English
The practice of non-practice samadhi. The practice of non-practice samadhi. Secondly, the practice of non-practice samadhi, the great ground of primordial liberation, without the need to re-establish a foundation, practicing without relying on view and meditation, the great path of self-liberation, without opponents, the great fruit of one liberation, without companions, the practice of confidently abiding without relying on skillful means and wisdom, and so on, are threefold. Firstly, the practice of the essence of reality, the self-aware wisdom, is twofold. Firstly, the way of abiding in that state, and the way of practicing without straying from it. The first is that all phenomena encompassed by appearance and existence, samsara and nirvana, are primordially empty and selfless, liberated from the phenomena of object-name elaboration. That is, the cause of arising and arising in the beginning, the place of abiding and abiding in the middle, and the final cessation, are empty in their own essence. Those sentient beings who are deluded and under the control of others, for example, the water of a mirage, although there is no basis for appearance and non-appearance, it appears and is thought of in that way. Because it is the same, there is no basis for liberation through the defilement of view, meditation, and effort. On all appearances and awareness, it is only the reversal of the mind that grasps what is not there as being there. There is no need to liberate objects from their own ground. Therefore, in the "Garland of Pearls," it says: "It is not liberated by effort, but abides in liberation from the very beginning." And in "Meaningful Exertion," it says: "The nature of mind that is liberated from the beginning, how could there be external conditions for liberation?" And in "Sun, Moon, Blazing Light," it says: "Whatever appears, without naming it, is a bindu that is universally pervasive. Without pure or impure, it is liberated in great ignorance. Without the suffering of the three realms, it is liberated just like this. Buddhas, sentient beings, the six realms, without a place to abide, liberated without naming them with conceptual thoughts. Exhausting phenomena, losing the mind, liberated beyond expression, thought, and conception. Nothing at all, whatever appears, liberated in great namelessness." And in "Piled Lamps," it says: "Primordial liberation transcends phenomena, and abides in the nature of boundlessness." Secondly, the way of practicing without straying from that is that yogis do not regard all phenomena of appearance and mind, which are the nature of great, uncontaminated wisdom, as truly established with self-common characteristics, but rather, with the self-power of self-aware wisdom, they know the self-nature of non-appearance and emptiness, and liberation arises.
Chinese
将所有污垢都彻底清除，像对待无有因果痕迹的虚空一样行持，如《俱明》中所说：法性义之行持，犹如无相之虚空，不视有法为相，瑜伽士以无漏智慧，如无实之虚空般行持。二是自明智慧之行持：以三要点安住于本初解脱之中，内外中三者的一切身体，于未作之母的体性中成佛，本体法界远离戏论，以本初解脱之自要点二者，不再返回六道之形相，所有言说之声音，已于本初解脱为语金刚之体性，以阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི་，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里之声音意义的要点，以及声音之本体，声空远离言说之要点二者，言说清净解脱。所有心之分别念，于安住方式中，不从法性与智慧中动摇而解脱之要点二者，之后无需解脱。如《摩尼宝鬘》中所说：执着的尽头即是禅修，不移动支分而本初已去，行者之路本初已行，所说之语不可言说，本初已超越言说思，思绪之散乱本初空，本初安住于大禅定，所有垢染皆自清净。如是等等。于彼状态中如何安住呢？以外内显现所摄的一切法，皆为自明智慧之自光彩，知晓基显现受用身之显现已于本初解脱之方式，如今不需费力解脱，不做遮破、建立、取舍等等，智慧之自性不灭如镜，自显现显现方式之形象显现，即是无有贪嗔而无作安住，以及智慧之八识聚与由无明所生之五蕴的异熟之障，不为习气所染，本初未曾迷乱之自明本初光明。如是所说：如是安住无谬之基，自明本初光明朗然。以及《虚空广阔》中说：于一切本初解脱之教示中，又生一黑点，乃是加持之生起，本初解脱果大传承，自然或猛力生起。如是
English
Having completely cleared away all stains, acting as if dealing with the emptiness without any traces of cause and effect, as stated in 'Kunsel': The conduct of the meaning of Dharmata is like the formless sky. Without regarding phenomena as characteristics, yogis, with undefiled wisdom, act like the unreal sky. Secondly, the conduct of self-aware wisdom: abiding in the state of original liberation with three key points. All bodies of the outer, inner, and intermediate realms are enlightened in the essence of the uncreated mother. The essence of Dharmadhatu is free from elaboration. With the two key points of original liberation, one does not revert to the forms of the six realms. All spoken sounds are originally liberated into the essence of Vajra speech, with the key points of the sound and meaning of the A (Tibetan: ཨཱ་，Sanskrit Devanagari: आ，Sanskrit Romanization: ā，Literal meaning: A) li (Tibetan: ལི་，Sanskrit Devanagari: लि，Sanskrit Romanization: li，Literal meaning: Li) ka li, and the essence of sound, the two key points of sound-emptiness being free from expression, speech is liberated into clarity and purity. All conceptual thoughts of the mind, in the way of abiding, the two key points of not wavering from Dharmata and wisdom, there is no need for subsequent liberation. As stated in 'String of Pearls': The end of attachment is meditation itself. Without moving the limbs, one has gone from the beginning. The path of the traveler is traveled from the beginning. The spoken word is unspeakable, from the beginning it transcends speech and thought. The scattering of thoughts is empty from the beginning, from the beginning one abides in great contemplation. All impurities are self-purified. And so on. How to abide in that state? All phenomena gathered by outer and inner appearances and consciousness are the self-radiance of self-aware wisdom. Knowing that the appearance of the Sambhogakaya, the basis of appearance, is already liberated from the beginning, now there is no need to strive for liberation, and without refuting, establishing, accepting, or rejecting, the nature of wisdom is unceasing like a mirror. The appearance of the forms of self-appearance is allowed to arise without attachment or aversion, and the obscurations of the ripening of the eight aggregates of consciousness and the five skandhas produced by ignorance are not stained by habitual tendencies, and the self-awareness that has never been deluded is originally clear light. As it is said: Abiding thus is the unerring ground, self-awareness is originally clear light. And in 'Vast Expanse of Sky' it says: In the teaching of all being originally liberated, again a single black spot arises, which is the arising of blessings, the great lineage of the fruit of original liberation, arises naturally or forcefully. Thus